ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

При изучении третьего вопроса следует рассмотреть причины принятия Русью христианства и последствия этого события для культурного развития Киевской Руси. Необходимо отметить, что именно христианство поставило Русь в один ряд с таким развитым и могущественным государством той эпохи, как Византия. В культурном отношении через Византию на Русь пришла письменность, архитектура, древняя форма живописи - иконопись. Познакомьтесь с характерными чертами каждого жанра художественной культуры ранней Руси.

Материалы для изучения

Принятие христианства. Религия определяла мировоззрение древнего и средневекового человека, пронизывала все сфе­ры общественной и культурной жизни.

Становление у восточных славян единого государства, феодальных отношений, стремление к тесным контактам с более развитыми народами побудили киевских князей встать на путь религиозных реформ. Реформы начал князь Владимир. Сначала он попытался создать единый общеславянский пантеон богов. По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были помещены идолы Перуна, Даждьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши. Подобные группы идолов были установлены в Новгороде и других городах. Однако единство оказалось формальным. Дружинники чтили в основном Перуна, кузнецы - Сварога, купцы - Велеса, крестьяне почитали богов, связанных с культом плодородия.

Тогда Владимир отказался от язычества и обратился к принципиально новой форме религии - единобожию. Эту форму исповедовали все соседние с Киевской Русью государства. В Византии господствовало христианство, в Хазарии - иудаизм, в Волжской Булгарии - мусульманство.

Владимир выбрал христианство в его византийском варианте -

православие. Христианство было религией с единым богом, иерархией святых, идеей посмертного воздаяния, развитым моральным кодексом, который включал уче­ние о господстве и подчинении, почитании земных властей, заповеди Ветхого и Нового Завета. Такая религия способствовала развитию древнерусского общества во всех отношениях.

Принятие православия было обусловлено давней активной деятельностью византийских миссионеров в землях славян, начавшейся еще со времен княгини Ольги.

Владимир крестился в 987 г. Жители Киева были крещены в 988 г. По приказу князя языческие идолы были уничтожены. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сволокли к реке, а потом бросили в воду. Затем греческие священники крестили киевлян в Днепре. После этого начался процесс христианизации Руси, который шел длительное время и встречал в некоторых местах сопротивление (например, в Новгороде). Все же большинство населения было крещено в правление Владимира.

В то же время были нередки случаи возврата к язычеству, особенно на Северо-Востоке, где новая вера окончательно утвердилась лишь к концу ХI в.

Стремясь облегчить принятие христианства, церковь согласилась на слияние некоторых языческих праздников с xристианскими. Например, праздник Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем Иоанна Крестителя. Также сохранилось поклонение Перуну под видом Ильи Пророка и т.п. Сохранилась вера в низшие божества - леших, домовых, русалок.

Принятие христианства имело большое значение для развития Руси. Она стала частью европейского христианского мира.

Христианство повлияло на развитие искусства, образования, а также способствовало смягчению нравов. Кроме того, христианство являлось идеологией, содействовавшей усилению княжеской власти, укреплению международного положения Руси. Оно содействовало дальнейшей консолидации восточнославянских племен в единую древнерусскую на­родность.

Велика была и роль церкви в развитии русской культуры в распростране­нии письменности и образования, в создании каменной архитектуры. В то же время церковь не подчинила себе всю культу­ру, поэтому в период Киевской Руси продолжался процесс развития культуры, который питали традиционные корни культуры догосударственного периода.

Фольклор. Древнерусский устный фольклор зародился в тесной связи с языческими культами (аг­рарным, семейно-родовым, племенным). Значительное место в нем за­нимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, обрядо­вые песни; свадебные песни, похоронные плачи - причитания, песни на пирах и тризнах; мифологические сказания, отражавшие языческое мировоззрение древних. Архаичные виды фольклора сохра­нились в народном быту вплоть до ХХ в., несмотря на упорную борь­бу церкви с подобными «проявлениями» язычества, но утратили со време­нем свой изначальный религиозный смысл.

Широко распространены были также формы, не связанные напря­мую с языческим культом, но лежавшие в общем русле языческого ми­ровоззрения: пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые пес­ни. С развитием письменности они нашли отражение в письменной литературе.

Существовали и исторические жанры фольклора: предания о родоначальниках племен и княжеских династий, об основате­лях городов, о борьбе с врагами и т. п. На протяжении многих сто­летий народ создавал, хранил и передавал следующим поколениям своеобразную «устную летопись» о прошлом. Она предшествовала ле­тописи письменной, послужила одним из ее основных источников.

В Х в. особое развитие получил героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного творчества. Былины - это устные поэтические произведения о прошлом, в основе их лежат реальные исторические события. Они часто утрачивали фактическую точность, но отражали ис­торическую позицию народа, его понятия и идеалы.

Большинство былинных сюжетов связано с эпохой княжения Влади­мира Красное Солнышко - временем единства и могущества Руси. Основные действующие лица, истинные герои былин - богатыри Илья Муромец с Добрыней Никитичем и Алешей Поповичем, крестьянин-пахарь Микула Селянинович. Выведен в былинах и аллегори­ческий образ врага-степняка Соловья-разбойника. Главная тема былин - борьба народа с иноземными захватчиками.

В Новгороде родилась былина о Садко, чудесном гусляре, очаровавшем игрой «водяного царя», который наградил его богатствами. Другой герой новгородского эпоса - представитель новгородской вольницы Василий Буслаевич.

Былинный эпос проникнут патриотизмом и оптимизмом, что и предопределило долговечность этого жанра, сохранившегося вплоть до ХХ в.

В княжеско-дружинной среде, т.е. в феодальных верхах, также существовала устная поэзия, например дружинные песни, прослав­лявшие подвиги князей и их сподвижников. До нас дошли даже от­дельные имена авторов песен, «песнотворцев» Бояна и Митусы.

Музыка. Поэтическое творчество было теснейшим образом связано с музыкой, так как зачастую былины исполнялись под аккомпанемент музыкальных инструментов. В перечень музыкальных инструментов Древней Руси входили: бубны, рог, труба, сурна (зурна), рожок, окарина, дудка, жалейка, гусли, гудок или смык.

Применение музыкальных инструментов было различным. Например, труба и рога были сигнальными инструментами при военных

делах, на охоте, в руках пастухов; трубный салют играли в различных торжественных случаях при заключении мира, встрече послов, возвращении воинов из походов и др.

Очень рано среди народа выделились талантливые исполнители, ставшие музыкантами-профессионалами. Одни из них стали певцами-сказителями былин, другие образовали бродячие труппы затейников-скоморохов. Народное искусство несло с собой черты язычества, поэтому скоморохи подвергались гонениям со стороны церкви.

Важным этапом в развитии музыкальной культуры Древней Руси было появление церковного певческого искусства. На Руси был создан свой распев, отличающийся мелодически от греческого. Церковное пение на Руси, как и во всей восточно-христианской церкви, было одногласным. Мелодия записывалась особыми знаками. От слова «знак», «знамя» эта система получила название «знаменитого письма», «знаменитого распева». По названию одного из главных знаков - «крюк», она именуется также «крюковым письмом». Отсюда, древнерусское церковное пение называется знаменным или крюковым пением. Однако такого рода запись не обозначала высоты тонов и их положения в звукоряде. Древнерусские певцы должны были обладать абсолютным музыкальным слухом и памятью.

Письменность. Появление письменности происходит на стадии возникновения классового общества и государства и обусловлено внутренними потребностями общества. Письменность являет собой качественный ска­чек в развитии культуры, так как она - важнейшее средст-

во закрепления и передачи во времени и пространстве всей суммы культурных ценностей общества.

В первой половине I тыс. н. э. у славян возникает при­митивное пиктографическое письмо - «черты и резы» по определению черноризца Храбра (сказание «О письменах», конец IХ - начало Х вв.): счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки, знаки собственности (клейма), знаки для гадания, календарные знаки. Область их применения была очень ограниченной, они были непригодны для записи развернутых и сложных текстов.

Славяне пы­тались использовать для записей на родных языках греческие буквы (так называемая «протокириллица»), но греческий алфавит не был приспособлен к славянской фонетике. Между тем проникновение христианства в славянские земли требовало создания

славянского алфа­вита для перевода Священного писания, так как восточный, византий­ский вариант христианства (православие) допускает богослужение на национальных языках.

Закономерным поэтому стало создание сла­вянской азбуки византийскими монахами-просветителями Константином (Кириллом) и Мефодием. Современная наука считает, что Кирилл создал оба известных славянских алфавита - глаголицу и кириллицу. Сначала во второй половине IХ в. появилась глаголица, и на ней бы­ли сделаны первые переводы церковных книг для славян Моравии. На рубеже IХ ─ Х вв. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза греческого пись­ма и наиболее удачных элементов глаголицы была создана азбука, позднее названная «кириллицей», более удобный и легкий алфавит, который вытеснил глаголицу и стал единственным у восточных и южных славян, составив основу и современной русской пись-менности. День святых Кирилла и Мефодия, канонизирован­ных за свою миссионерскую деятельность, отмечается 24 мая как день славянской письменности и культуры.

Кириллица уже в начале Х в. проникает на Русь, но широкое распространение письменности началось вместе с внедрением христи­-анства. С богослужебными и богословскими книгами на Русь из Бол­гарии проникает и первый общеславянский литературный язык - церковнославянский, именуемый так, потому что он стал языком церковного культа. Одновременно на местной восточнославянской основе сформи­ровался древнерусский литературный язык, обслуживавший различные сферы светской жизни: деловую письменность, юридические и дипло­матические документы, историческую и повествовательную литературу.

Среди городского населения грамотность была широко распро­странена в повседневном быту, о чем свидетель­ствуют новгородские берестяные грамоты, надписи на ремесленных изделиях, граффити на стенах церквей.

Школьное образование в древ­ней Руси известно со времен Владимира, который приказал отдавать на «книжное учение» детей «нарочитой чади» (т.е. дружинников). Ярослав Мудрый в начале ХI в. создал в Новгороде школу для детей старост и духовных лиц, а позже при его дворе были княжеские мастерские по переписке и переводу книг с греческого языка на русский. Обучение велось на родном языке. При монастырях существовали шко­лы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности.

В княжеских семьях грамоте обучали даже женщин, что было не­типичным явлением для европейского средневековья. Образованность очень высоко ценилась, и «книжными мужами» летописи называют кня­зей Ярослава Мудрого, Владимира Мономаха и др.

Отношение к «книжности» передают известные из литературы то­го времени высказывания: «книги суть реки, напояющие вселенную», «именье книг паче злата» и др.

Книги писались на дорогом материа­ле - пергамене, специально выделанной телячьей коже. Каждая буква практически вырисовывалась по строгим правилам - уставу, отсюда и название основного типа русского письма ХI - ХIII вв. - устав. Книги были богато иллюстрированы многокрасочными миниатюрами. Уже с ХI в. известны библиоте-ки при монастырях и соборных церквах. Ремесло «книжных описателей» было почетным.

До нашего времени сохранилась лишь небольшая часть книжных богатств Древней Руси - около 150 книг. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», напи­санное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира а 1057 г., и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Между тем, книжный фонд Киевской Руси был достаточно об­ширен и разнообразен: это прежде всего богослужебные книги и кни­ги Священного Писания, а также переводная и оригинальная литера­тура религиозного и светского содержания (сочинения отцов церк­ви, жития святых, апокрифы; исторические сочинения, книги, отра­жавшие средневековые естественно-научные представления, воинские в авантюрные повести, произведения сказочно-дидактического характе­ра и т. д.).

Русская оригинальная письменная литература возникла на ос­нове

традиций фольклора. Характерная особенность древнерусской ли­тературы - ее острая публицистичность, поэтому памятники литерату­ры одновременно являются и памятниками общественно-политической мысли.

Один из первых и основных жанров русской литературы - летописание. Летописи - это крупнейшие памятники всей духовной культу­ры средневековья, своеобразная энциклопедия средневековых знаний и воззрений. Они играли важную роль в политической и культурной жиз­ни страны.

Русское летописание возникло в первой половине ХI в. Древнейшая, дошедшая до нас летопись, основанная на предшествующих текстах, была создана в 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Это - «Повесть временных лет», дошедшая до нас в составе более поздних ле­тописных сводов (ХIV - ХV вв.).

«Повесть временных лет» отличается сложностью состава: в ней и краткие погодные записи, и более подробные рассказы о политических событиях, и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных сказаний, и выдержки из переводной литературы, и запи­си о необычных явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения небольшого объема (жития, исторические повести, поу­чения и т.п.).

Но это не простая сводка разнородного материала, а цельное произведение, отличающееся единством темы и идейного содержа-ния. Задача автора - показать историю Руси и русского госу­дарства. Основная идея глубоко патриотична - единство русской зе­мли. Княжеские усобицы и феодальные распри безоговорочно осужда­ются. Мировоззрение автора - феодальное, и князь для него - носи­тель высшей идеи законности, а дружинники - боевые друзья князя.

Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение ее составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он

видит в действии «провидения», хотя и пытается часто выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

«Повесть временных лет» послужила основой местных летописных сводов периода феодальной раздробленности: кроме Киева и Новгоро­да летописи велись в Чернигове, Переяславле, Полоцке, Смоленске, Владимире, Ростове, Рязани и в других городах. Местные летописцы рассматривали историю своих земель как продолжение истории Русско­го государства и сохраняли «Повесть временных лет» в

составе своих летописей.

«Слово о законе и благодати» также является одним из древнейших памятников русской литературы. Оно написано в 1049 г. священником Илларионом, будущим первым русским киевским митрополитом. Это политический трактат, написанный в форме церковной проповеди. Он направлен против притяза­ний Византии на культурную и полити-ческую гегемонии в Восточной Европе и отстаивает идею равноправия всех христианских народов не­зависимо от времени их крещения.

Мировая история, по мнению авто­ра, это постепенное и равное приобщение всех народов к христиан­ству. Русь, приняв христианство, заняла достойное место в мире. «Слово» глубоко патриотично, оно восхваляет Русскую землю, которая «ведома и слышима есть всеми четырьмя конци земли».

С борьбой Киевской Руси за утверждение церковной самостоятель­ности связано появление оригинальной житийной литературы. Одним из первых произведений этого рода стали жития первых русских святых Бориса и Глеба: «Сказание о Борисе и Глебе» и «Чтение о житии и о погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» (последнее написано Нестором), в которых проводится основная политическая тенденция - осуждение братоубийственных распрей и признание необ­ходимости повиновения младших князей старшим в роде. Нестору при­надлежит также «житие» основателя Киево-Печерской лавры - Феодосия.

Новый жанр представляло собой «Хождение» игумена Даниила - описание его путешествия в «святую землю» Палестину, совершенного в 1106 - 1108 гг.

Важные проблемы затронуты в «Поучении» Владимира Мономаха. Под этим заглавием объединены три самостоятельных произведения: собственно «Поучение», автобиография и «Письмо к Олегу Святославичу». Это политическое и нравственное завещание выдающегося го­сударственного деятеля, проникнутое глубокой тревогой за судьбы Руси, вступившей в сложный период своей истории - период раздроб­ленности русских земель.

«Поучение» Мономаха было попыткой идео­логическими и моральными средствами предотвратить княжеские раз­доры и сохранить политическое единство Руси. Главная идея «Поуче­ния» - призыв к князьям руководствоваться государственными инте­ресами, а не личными или семейными, строго соблюдать феодальный правопорядок: жить в мире с другими князьями, беспрекословно под­чиняться «ста-

рейшему», не притеснять младших, избегать ненужного кровопролития.

Свои наставления Мономах подкрепляет примерами из собственной жизни: так, он обратился с предложением о примирении к своему давнему врагу и убийце своего сына князю Олегу Святославичу Черниговскому ради торжества общего дела. В «Поучении» зву­чит также подлинный гимн знанию и культуре: автор советует своим детям не забывать того «доброго», что они умеют, а чего не умеют, «тому ся учите».

Гениальным произведением древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве», повествующее о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185 г. Но описание похода служит автору лишь поводом для размышлений о судьбах Русской земли. Причины поражений от ко­чевников-степняков и бедствий Руси автор видит в княжеских междуусобицах, в недальновидной и эгоистической позиции князей. «Неве­селая година въстала» тогда, когда «начяша князи сами на себе кра­молу ковати; а погании с всех стран прихождаху с победами на землю Рускую».

«Слово о полку Игореве» - общерусское произведение, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжест­ва до вы-соты общерусских интересов. Центральным в «Слове» являет­ся образ Русской земли.

Автор «Слова» - гениальный художник, мастер поэтической ме­тафоры и ритмической прозы. «Слово» - светское произведение ─ тес­но связано с устным народным творчеством, в нем широко использу­ется языческая символика и образы языческой мифологии, типичные для фольклора формы и художественные средства. Перечитайте

«Слово о полку Игореве», приведите примеры таких приемов.

Академик Д.С. Лихачев пишет: «Слово о полку Игореве» так хо­рошо, что хочется спросить себя: да может ли быть на свете такая красота?» В этом произведении воплотились живая связь с истори­ческой действительностью, гражданственность и патриотизм, оно сви­детельствует о высоком уровне развития древнерусской литературы в культуры вообще.

Одно из самых интересных литературных произведений домонгольской Руси - «Слово Даниила Заточника» (известно также в другой редакции под названием «Моление...»), написанное неким невинно

осужденным княжеским дружинником Даниилом, заключенным в тюрьму на Белоозере, откуда он обращается к князю с мольбой.

Устами Дани­ила говорила Русь угнетенная, служивая, страдавшая от боярских раздоров, зависевшая от господских милостей, остро чувствовавшая социальную несправедливость. Автор восхваляет сильную княжескую власть, но требует от нее доброты и снисхождения к «меньшим лю­дям». Он с юмором и сарказмом пишет об окружавшей его печальной действительности, наполненной властью богатства, глупостью, воровством, скаредностью, лицемерием, где тяжело приходится умному, талантли­вому и честному человеку. Автор - явно начитанный человек, владев­ший книжной мудростью и великолепно звавший стихию народного твор­чества. Его произведение насыщено афоризмами, меткими характерис­тиками, книжными и народными сравнениями: «Мертвеца не рассмешишь, а глупого не научишь»; «Глупых не сеют, не жнут, не в житницы со­бирают, но сами себя родят» и др. Образ Даниила Заточника - образ первого интеллигента в русской литературе, искателя правды, для которого лучше умереть в нищете, чем «восприимши ангелский образ, Богу солгати».

Древнерусская литература создала разнообразные произведения, служившие потребностям своего времени, но сохранившие в своих лучших образцах значение для потомков.

Зодчество. На Руси издавна существовали богатые традиции деревянного зодчества.

Деревянные постройки домонгольской Руси не сохранились, поэтому судить о них можно лишь по дошедшим фрагментам и сведениям из письменных источников.

Наиболее массовым было жилищное строительство, которое знало два типа построек: наземные со срубными стенами и полуземлянки с деревянными, часто присыпанными снаружи землей, стенами.

Вероятно существовали и деревянные язы­ческие храмы, а в первой половине Х в., еще до «крещения Руси», в Киеве был построен первый деревянный христианский храм - церковь Ильи.

Каменное зодчество пришло на Русь из Византии вместе с при­нятием христианства. Византийское зодчество создало классический тип крестово-купольного храма, принципы построения которого полу­чили распространение и на Руси.

Основой крестово-купольного храма является прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине, членившими внутреннее пространство здания на 9 частей. Пространст­во между столбами и бо-

ковыми стенами называлось нефами (от греч. неф - корабль ). Столбы соединялись арками, поддерживающими бара­бан купола. Таким образом, центром храма было подкупольное прост­ранство, залитое светом, проникавшим сверху через окна, размещен­ные в барабане.

Примыкающие к подкупольному квадрату ячейки, перекрытые цилиндрическими сводами, образовывали крестообразную осно­ву плана. Угловые части перекрывались куполами или цилиндрическими сводами.

С восточной стороны были три граненых или полукруглых высту-па - апсиды. В средней размещался алтарь, отде­ленный от основного помещения храма невысокой алтарной преградой в виде аркады (зачаток позднейшего иконостаса).

В западной час­ти здания находились помещения второго этажа - хоры, где во время богослужения пребывала знать. Нередко добавляли еще одно членение с запада (нартекс), тогда храм становился шестистолпным.

Если здание расширяли за счет двух боковых нефов, то получался не трехнефный, а пятинефный храм.

Внешний облик храма отражал его внутреннее устройство: на фасадах внутренним столбам отвечали пло­ские вертикальные выступы-лопатки. Каждое членение (прясло) фасада завершалось закомарой - полукружием верхней части стены, обычно соответствующей форме внутреннего свода.

Здание строили из тонкого плиткообразного кирпича (плинфы) и камня на известковом растворе. Раствор был розовый от добавки мелкотолченого кирпича (цемянки). Швы раствора толстые, равные толщине кирпича. Таким образом, полу­чалась своеобразная полосатая поверхность, обычно не закрывавшая­ся штукатуркой. Полосатые розово-красные стены оживлялись проемами узких окон и рядами декоративных ниш.

Внутри церкви на стенах, столбах и сводах размещались объе­диненные в строго канонизированную систему религиозные изображе­ния, выполненные в технике мозаики и фрески.

Полированный, инкру­стированный и резной камень отделки и драгоценная утварь завершали синтез искусств, связанный с христианским богослужением.

Первой каменной постройкой на Руси была церковь Успения Бо­городицы, более известная как Десятинная (на ее содержание была

отпущена церковная десятина, т. е. десятая часть доходов князя Владимира), построенная византийскими мастерами в 989 - 996 гг. на главной площади Киева. Она рухнула во время Батыева нашествия в 1240 г. и долго стояла в руинах, а в XIX в. на ее месте возвели но­вую церковь. От Десятинной церкви сохранились лишь фундаменты, позволяющие утверждать, что это был монументальный шестистолпный храм, к которому с трех сторон примыкали галереи.

При раскопках найдены также обломки мраморных колонн с резными капителями, ос­татки шиферных (сланцевых) плит, покрытых резным орнаментом, плитки от наборных полов, фрагменты фресок и мозаик - по всей ве­роятности, церковь имела пышное и богатое убранство.

В 1031 - 1036 гг. в Чернигове был воздвигнут греческими зод­чими Спасо-Преображенский собор - самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.

При Ярославе Мудром в Киеве была возведена новая оборонитель­ная линия с мощными земляными валами протяженностью 3,5 км, высо­той 14 м, да еще с деревянными стенами над ними. В крепость вели трое ворот - Золотые, Львовские, Лядские.

Главные - Золотые воро­та, достроенные в 1037 г. Это величественная кирпичная башня с высокой аркой проезда и надвратной церковью Благовещения. Тяжелые створы ворот были окованы золоченой медью - отсюда и название. В 1982 г. над подлинными руинами ворот построено сооружение, лишь в общих чертах отвечающее предполагаемому облику древнего памят­ника.

Вершиной южнорусского зодчества в ХI в. является Софийский собор в Киеве - огромный пятинефный храм, построенный в 1037-1054 гг. греческими и русскими мастерами. В древности он был окружен двумя разноуровневыми галереями. Собор сохранился до наших дней почти полностью, но снаружи значительно перестроен в ХVII - ХVIII вв.

Строительство собора, освещенного во имя Софии-Премудрости Божьей, имело важное политическое значение: ведь собор св. Софии был глав­ным храмом Константинополя, и Киев тем самым как бы провозглашал свое равенство с Константинополем (см. схожий мотив в «Слове о законе и благодати» Иллариона).

Киевская София уже значительно отличалась от византийских образцов ступенчатой композицией плана, наличием 13 венчавших его куполов, в чем сказались, вероятно, традиции деревянного строительства.

Многоглавие, придававшее чрезвычайную торжественность храму, имело и функциональный смысл: окна барабанов глав прекрасно освещали центральное пространство собора и огромные по площади (588 м²) хоры, служившие парадными княжес­кими залами. Залитые светом центральное пространство и хоры контрастировали с полузатемненными помещениями под хорами, что соста­вляло один из важнейших элементов художественного замысла интерь­ера.

Центр украшали драгоценные мозаики, а боковые части распи­саны фресками - новыми для Руси видами монументальной живописи. Так же как и станковая живопись (иконопись), они пришли на Русь из Византии.

Византия не только познакомила русских художников с но­вой для них техникой живописи, но и дала им иконографический ка­нон, неизменность которого строго оберегалась церковью, что предо­пределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре. Мозаики и фрески Софийского собо­ра выполнены греческими мастерами в строгой и торжественной мане­ре, преисполнены суровой красоты и отличаются монументальностью.

Из мозаич­ных работ особенно значительны изображения Богоматери Оранты («молящейся», получившей в народе название «Нерушимая стена») в цент­ральной, алтарной апсиде и погрудное изображение Христа Пантократора («Вседержителя») в центральном куполе. Все изображения про­никнуты идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти. Мозаичным был и пол собора.

Две башни Со­фии Киевской расписаны совершенно светскими изображениями: здесь сцены княжеской охоты и цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. Среди фресок Софии есть и два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

Центральный храм нового могущественного государства по срав­нение с византийскими храмами того же времени более грандиозен и монументален.

Вслед за Киевской Софией были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045 - 1050) - наибо­лее значительное сооружение этого периода вне Киева. Между Киев­ской и Новгородской Софией прослеживается явная преемственность, возможно даже, что оба храма строила одна и та же артель мастеров, но есть и существенные различия: София Новгородская проще, лаконич-

нее, строже своего оригинала. Вместо 13 живописно раскинутых глав киевского собора здесь всего пять куполов, рас­положенных в четком симметричном порядке. Для новгородской Софии характерны некоторые конструктивные и художественные решения, неизвестные ни византийскому, ни южнорусскому зодчеству: кладка стен не из плинфы, а из огромных, неправильной формы камней (известняк), двускатные перекрытия, аркатурный пояс на барабане и др. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры. В интерьере нет ярких мозаик, а только фре­ски, тоже более суровые и спокойные. София стала символом Великого Новгорода: «Къде святая София, ту Новгород».

Новгородская София послужила образцом для последующих новго­родских построек начала XII в.

Со второй половины XII в. заметно ослабевает византийское влия­ние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству (со­бор Спасо-Ефросиниева монастыря в Полоцке, собор Михаила

Архангела в Смоленске, церковь Параскевы Пятницы в Чернигове). Заметнее становится влияние романского стиля.

В ХII в. в Новгороде возникает новый тип храма - четырехстопный кубический храм с одним куполом и тремя апсидами, небольшой по размерам, с просто оформленными фасадами. К этому типу относилась и построенная в 1196 г. церковь Спаса на Нередице. Она была разру­шена во время Великой Отечественной войны, но пол­ностью восстановлена (за исключением фресок, большая часть которых безвозвратно утрачена). Нам известно имя одного из главных масте­ров, расписывавших Спас-Нередицу, - выходца из Византии новгород­ского священника Олисея Гречина.

Древнейшим памятником псковской архитектуры является дошедшая до нашего времени церковь Спаса в Мирожском монастыре (середина ХII в.), отличающаяся от новгородских построек отсутствием столбов.

В Старой Ладоге сохранились церкви ХII в. Св. Георгия и Успения, близкие по архитектурному облику к новгородским церквам.

Каменное зодчество во Владимиро-Суздальской земле началось на рубеже ХI - ХII вв. с возведения Владимиром Мономахом собора в Суз­дале. Наивысшего же расцвета оно достигает во второй половине ХII - начале ХIII в. В отличие от суровой новгородской архитектуры владимиро-суздальское зодчество носило парадный и торжественный

харак­тер, выделялось изысканностью пропорций, изяществом линий.

На владимиро-суздальской архитектуре особенно сказалось влияние романской и в приемах стро­ительства, и в художественном убранстве зданий. Из точно подогнан­ных и гладко отшлифованных белокаменных известняковых блоков вы­кладывали наружную и внутреннюю поверхности стен, а промежуток за­полняли камнями и заливали раствором извести.

Эта типично романс­кая кладка украшалась на фасадах рельефной резьбой по камню. Осо­бенно большого подъема достигло строительство во Владимире при Андрее Боголюбском. От городских укреплений сохранились Золотые ворота (сильно перестроенные). В загородной резиденции князя - Бо­голюбове - был сооружен замок, окруженный стенами с белокаменными башнями. В 1158 - 1161 гг. построен Успенский собор, богато декори­рованный резным камнем.

Шедевром русской средневековой архитектуры является церковь Покрова на Нерли (1165), отличающаяся совершен­ством и легкостью пропорций, стройностью и устремленностью ввысь. Это первая церковь, посвященная новому, чисто русскому, празднику Покрова Богородицы. Политический смысл посвящения храма Покрову Богородицы состоял в том, что покровительство Богоматери уравнива­ло Русь с Византией, а Владимир с Царьградом.

Церковь Покрова на Нерли неотделима от пейзажа. Она поставлена на насыпной холм у слияния Нерли и Клязьмы. До наших дней церковь дошла без велико­лепной аркады, окружавшей ее, нет и белокаменной облицовки холма, утрачены фрески. Увенчанная одной стройной главой, церковь украшена аркатурным поясом, резным порталом, тонкими колонками, щелевидными окнами и скульптурными украшениями над ними.

Особое место в архитектуре Владимира ХII в. занимает Дмитриев­ский собор, возведенный в 1194 - 1197 гг. в центре княжеского дворца.

Он отличается богатством белокаменной резьбы и представляет собой велико­лепный синтез архитектуры, белокаменной пластики и живописи. Вся верхняя половина собора, портал и подкупольный барабан по­крыты исключительно тонкой и невероятно затейливой резьбой, нося­щей во многом светский характер: из 566 резных камней только 46 изображений связаны с христианской символикой. Здесь множество фантастических растений, птиц и зверей, сцены борьбы, охоты, скульптурная иллюстрация к популярной в Древней Руси повести об Александре Македонском; львы, барсы, орлы и сказочные двуглавые

звери служат олицетворением княжеской власти.

Резной декор Дмитри­евского собора называют «поэмой в камне».

В Дмитриевском соборе хо­рошо сохранилась фреска с изображением «Страшного суда». Она создана двумя мастерами - греком и русским. Напряженный психологизм, свойственный манере греческого мастера, сочетается с задушевными и добрыми ликами апостолов и ангелов, принадлежащих кисти русского художника.

Почти перед самым монгольским нашествием построен Георгиев­ский собор в Юрьеве-Польском (1230 - 1234). Сложной и тонкой каменной резьбой, в которой причудливо переплелись церковные, ан­тичные и русские народные мотивы (вроде кентавра в русском кафта­не), покрыт уже весь собор - от подножия до кровли.

Как и Дмитриев­ский собор, Георгиевский был посвящен воспеванию могущества княже­ской власти. Собор не сохранился в первоначальном виде: после того, как обрушились его своды и верхние части стен, он был заново сло­жен в 1471 г., при этом блоки белого камня были частично утрачены и перепутаны. Георгиевский собор - последний памятник Владимиро-Суздальского зодчества, «лебединая песнь» русской архитектуры домонгольского времени.

Живопись. Под византийским влиянием развивались и основные виды древнерусской живописи: иконопись, фреска, мозаика и книжная миниатюра.

Икона - изображение святых на специально подготовленных досках. Самой знаменитой дошедшей до нас иконой домонгольской Руси является «Богоматерь Владимирская», написанная в начале ХII в. в Константинополе и почти сразу привезенная на Русь. Сначала она хра­нилась в Вышгороде - княжеском замке в Киеве. Такой тип изображе­ния Богоматери с Младенцем, как на этой иконе, назывался на Руси «Умиление»: Сын сидит на руках у Матери, прижимаясь личиком к Ее щеке, Его глаза устремлены на Мать. А Она смотрит вдаль, а в гла­зах застыла душевная мука - Она знает, что младенец вырастет и при­мет мученический венец за людей, и пытается робко защитить Его от уготованной Ему судьбы. Гениальное совершенство исполнения породи­ло легенду о том, что иконописцем был евангелист Лука, написавший икону с натуры, при жизни Марии. Сама икона на Руси считалась чу­дотворной.

Сын Юрия Долгорукого князь Андрей, впоследствии прозванный Боголюбским, увез икону из Вышгорода во Владимир, и давший иконе наз­вание. Впоследствии она была перевезена в Москву и до сих пор

считается одной из глав­ных православных святынь Руси.

Самой ранней известной иконой русской школы считается «Бого­матерь Боголюбская» (середина ХII в.), стилистически близкая к «Вла­димирской Богоматери».

К владимиро-суздальской школе относится и икона «Дмитрий Солунский» (вторая половина ХII в. - начало ХIII в.). Дмитрий изображен сидящим на троне в дорогих одеждах, в венце, с полуобнаженным мечем в руке. Предполагают, что это портретное изображение князя Всеволода Большое Гнездо.

Сохранились и другие шедевры - иконы ХII – ХIII вв. Это оплечный «Деисус» (по-гречески «моление» или «прошение»), где с двух сторон от молодого Христа скорбные ангелы заменяют традиционные фи­гуры двух главных святых (Марии и Иоанна), ходатайствующих перед Христом за род людской.

«Ярославская Оранта» - прообразом этой иконы послужила мозаичная Оранта Киевской Софии, но ярославская Богоматерь мягче, человеч­нее, в ней ничего сурового, давящего, легка и стройна ее фигура на золотом фоне, и румянец играет на ее щеках. Это - заступница, не только могучая, но умиленная, обещающая людям помощь и состра­дание.

Распространение письменности, появление книг привело к возникновению еще одного вида живописи - книжной миниатюры.

Древней­шие русские миниатюры имеются в «Остромировом Евангелии», где по­мещены изображения трех евангелистов. Яркое орнаментальное окруже­ние фигур евангелистов и обилие золота делают эти иллюстрации по­хожими на ювелирное изделие.

В «Изборнике» князя Святослава (1073) помещена миниатюра, изображающая семью князя, а также рисунки на «полях», имеющие сходство со светской живописью киевской Софии. В этой книге есть и четыре миниатюры с изображением групповых «порт­ретов» епископов - авторов глав книги. Портреты включены в узорные расцвеченные рамки в виде схематично переданных трехглавых храмов.

Большой вклад в развитие культуры Древней Руси Х - ХIII вв. внесли русские ремесленники. Ранее всего обособились металлур­ги-кузнецы. Именно их народ окружал различными поверьями и ле­гендами. Кузнец-колдун, «хитрец», он мог не только сковать меч, но и «сковать» счастье. У русских мастеров была в изобилии бо­лотная и озерная железная руда. Деревенские кузнецы ковали ло­паты с железной рукояткой до 1 м, топоры, копья.

Повсеместное распространение глины обеспечило широкое раз­витие гончарного дела. Лепка сосуда, независимо от способа его формовки (от руки или на круге), производилась ленточным, жгу­товым способом. Глина раскатывалась на длинные валики, затем их укладывали спиралью сообразно с желаемой формой сосуда. При лепке от руки, без круга, сосуд всегда имеет неправильную фор­му. К Х в. на Руси повсеместно утвердился гончарный круг. Сре­ди гончарных изделий наибольшее распространение получил горшок. Его форма сохранилась до наших дней.

При натуральном хозяйстве, принципом которого было «все рождается дома», многое производили в каждом хозяйстве: обувь, одежду, утварь. Для этого требовались несложные инструменты: топор, тесло, игла, нож. Плотничьи работы производились топо­ром, являвшимся универсальным инструментом. Пила и долото не употреблялись. При помощи тесла (нечто вроде мотыги) долбили лодку и корыто. Тесло сохранило свое значение для обработки досок до XVII в., когда его заменила продольная пила.

Домашним производством была обработка кожи и меха. Важ­нейшей отраслью домашнего производства было изготовление тка­ней из льна и конопли. Овечью пряжу пряли при помощи веретена, для ускорения вращения на него надевали колечко из шифера - пряслице. На пряслице делали значки и надписи, подтверждающие принадлежность его хозяйке. Пряжу простую, одноцветную и многоцветную ткали на ткацком ста­нке.

В обработке цветных и благородных металлов русским масте­рам были доступны все технические приемы, известные в передо­вых странах того времени. Из меди отливались колокола, паникади­ла, подсвечники, весовые и боевые гири, бубенчики. Наряду с литьем применились ковка и чеканка.

Филигрань, которую на Руси называли скань (от «скати» - свивать), также пришла из Византии и представляет собой скру­ченные проволоки, образующие какой-нибудь узор. Скани всегда сопутствовала техника зерна, когда на пластинку напаивали мель­чайшие зерна металла. На некоторых лунницах (серьги) напаяно до 2250 мельчайших серебряных зерен, каждое в 5-6 раз меньше булавочной головки. На 1 см² приходилось 324 зерна. Применя­ли золочение и инкрустацию золотом и серебром. Верхом совершен­ства древнерусских ювелиров являлась чернь, чернение серебряных изделий. Чернь - расплавленный путем накаливания порошок из сплава серебра, свинца, меди и серы. Эта

техника появилась на Руси в Х - XI вв.

Одной из вершин декоративно-прикладного искусства Древней Руси являются цветные эмали. Учителями эмальерного дела были мастера из Византии.

Таким образом, анализ истории развития древнерусской куль­туры показывает, что принятие христианства и установление тес­ных контактов с Византией резко ускорили развитие всех видов и жанров художественного творчества. Из Византии на Русь приходят письменность, каменное зодчество, мозаика, фреска, иконопись, различные виды ремесла. Полученное от приглашенных греческих мастеров знание скоро осваивается и перерабатывается русскими умельцами на основе традиций культуры восточно­славянских племен.

Образование на территории Киевского государ­ства отдельных княжеств в ХI-ХII вв. способствует складыванию ряда местных школ, в которых национальные элементы приобретает более сильное значение.

Подводя итог изложенному, следует отметить, что во времена Киевской Руси возникла интереснейшая и самобытная культура, давшая миру уже на ранней стадии своего развития великолепные творения архитекторов, иконописцев и писателей.

Темы докладов и рефератов

1. Норманнский вопрос в истории Руси.

2. Внешняя политика Киевского государства.

3. Новгородская республика.

4. Язычество древних славян.

5. Крещение Руси.

6. Повесть временных лет как источник по истории Древней Руси.

7. Древнерусская светская литература.

8. Архитектура Киевской Руси.

9. Домонгольская икона на Руси.

10. Быт, нравы и обычаи Киевской Руси.

Кацва Л.А., Юрганов А.Л. История России VIII – XV вв. М.: Мирос, 1993.

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. Т.1. М.: Прогресс, 1993.

Карамзин Н.М. Предания веков. М.: Правда, 1988.

Платонов С.Ф. Лекции по русской истории. СПб.: Стройлеспечать, 1993.

Cоловьёв С.М. Чтения и рассказы по истории России. М.: Правда, 1989.

Терещенко А.В. Быт русского народа. М.: Русская книга, 1997.

Хрестоматия по истории России. Т.1. М.: Междунар. отношения, 1994.

История русского искусства. T.1. М.: Изобраз. искусство, 1981.

Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. М.: Высш. шк., 1994.

Корнилович К. Из летописи русского искусства. Л.;М.: Искусство, 1960.

Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л.: Лениздат, 1986.

Кусков В.В. История древнерусской литературы. М.: Высш. шк., 1982.

Лихачев Д.С. Великое наследие. Классические произведения ли­тературы Древней Руси. М.: Современник, 1975.

Любимов Л. Д. Искусство Древней Руси. М.: Просвещение, 1974.

Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IХ –XVII вв. М.: Просвещение, 1984.

Рапацкая Л.А. Русская художественная культура: Учеб. пособие. М.: Гуманитарный издательский центр «ВЛАДОС», 1998.

Раппопорт П.А. Зодчество Древней Руси. Л.: Наука, 1986.

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987.

Восточные славяне в условиях родового строя………………………………….3

Древнерусское государство. Общественный строй Киевской Руси……………6

Духовная культура Киевской Руси. Принятие христианства и его

значение………………………………………………………...…………………13

Темы докладов и рефератов……………………………………………………..31

• Вводный урок бесплатно ;
• Большое число опытных преподавателей (нейтивов и русскоязычных);
• Курсы НЕ на определенный срок (месяц, полгода, год), а на конкретное количество занятий (5, 10, 20, 50);
• Более 10 000 довольных клиентов.
• Стоимость одного занятия с русскоязычным преподавателем - от 600 рублей , с носителем языка - от 1500 рублей

Русская культура XIV–XVI веков сохраняла свою самобытность, но находилась под сильным влиянием монголо-татар, которое проявилось в заимствовании слов (деньга – от тюркского таньга), оружия (сабля), техники в декоративно-прикладном искусстве (золотное шитье по бархату).

В результате монгольского нашествия погибло множество городов, прекратилось каменное строительство, были утрачены многие технологии декоративно-прикладного искусства, снизился образовательный уровень населения. В меньшей степени культурному разорению подверглась Новгородская земля. До середины XIV века русская культура находилась в состоянии упадка. Начиная со второй половины XIV века русская культура переживает состояние возрождения. Ее вдохновляли две идеи: борьба против Орды и феодальной раздробленности и стремление к объединению и национальному возрождению.

Литература

Ведущей темой в литературе становится патриотизм и подвиги русских людей. Происходит переосмысление многих былинных сюжетов. Новым жанром становятся песни и сказания на исторические темы (Сказание о Евпатии Каловрате – о героической обороне Рязани, Сказание о Щелкане – о восстании в Твери 1327 года). Тема борьбы с внешними врагами остается основной и XVI веке. Памятники этого времени описывают такие события как взятие Казани, борьбу с крымчаками и Стефаном Баторием, покорение Сибирского ханства Ермаком. Образ Ивана Грозного в этих песнях сильно идеализируется, а главным виновником опричнины становится Малюта Скуратов.

Наряду с историческими песнями создаются жития (Сергия Радонежского, митрополита Петра), хождения – описания путешествий (Хождение за три моря Афанасия Никитина ). В XIV–XV веках происходит расцвет летописания по монастырям. В XIV веке в Москве создается единая русская летопись , а в середине XV века – «Хронограф » – обзор всемирной истории, в который включена и русская история. Большую работу по сбору и систематизации русской литературы проводил сподвижник Ивана Грозного новгородский митрополит Макарий .

В публицистической литературе XV–XVI века настойчиво проводится мысль о законном главенстве Москвы в русских землях. При князе Василии III монах Филофей формулирует теорию «Москва – Третий Рим». В этой теории Москва называется хранительницей православия после того, как погибли такие мировые центры православия как Рим и Константинополь. Эта теория до начала ХХ века будет определять пути развития России. Природу царской власти пытаются осмыслить в своей переписке Иван Грозный и Андрей Курбский. Ярким примером бытового жанра становится «Домострой », где собраны советы по правильному ведению домашнего хозяйства.

С XIV века в России появляется бумага, что позволяет создавать множество учебников для монастырских школ. В 1533 году в Москве открывается первая типография (Анонимная типография), а к 1564 году относят первую точно датированную печатную книгу, изготовленную Иваном Федоровым .

Ремесло

Возрождения ремесла начинается с конца XIV века. К XV веку активно развиваются металлообработка, резьба по дереву и кости. В 1586 году литейщик Андрей Чохов отлил «Царь-пушку».

Иконопись

В XIV–XV веках окончательно сложились иконописные школы отдельных земель. В Новгород приехал из Византии Феофан Грек , оказавший большое влияние на русских иконописцев. Созданные Феофаном образы проникнуты огромной духовной силой. Учеником Феофана был Андрей Рублев . Для Андрея характерна особая округлость, плавность линий, светлая гамма красок. Главная идея иконописца – постижение нравственной чистоты через небесный мир. Вершиной древнерусской живописи считается икона «Троица » созданная Андреем Рублевым.

В XV веке в иконопись все чаще проникают сюжеты на исторические темы, появляются портретные изображения царей и цариц.

Архитектура

В XIV веке после монгольского погрома возрождается каменное строительство. В 1327 году Дмитрий Донской обносит Кремль белокаменной стеной. При Иване III на территории Кремля разворачивается крупное строительство, для которого приглашают лучших мастеров из Новгорода, Пскова, Ростова, Владимира и из Италии. Итальянский мастер Аристотель Феораванти возводит Успенский и Архангельский соборы , а псковские мастера возводят Благовещенский собор . Архитектурная композиция Московского Кремля в XVI веке становится образцом для строительства в других городах: Новгороде, Туле, Смоленске. В XVI веке складывается новый архитектурный стиль – шатровый . Элементы шатрового стиля использованы в архитектуре центрального храма собора Василия Блаженного.

В целом к концу XVI века русское искусство утрачивает следы местных художественных традиций и превращается в общерусское.

КУЛЬТУРНАЯ И ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ РУСИ В XIV – XV в.

«…Культура есть истинное просветлённое познание. Культура есть научное и вдохновенно приближение к разрешению проблем человечества. Культура есть красота во всём её творческом величии. Культура есть точное знание вне предрассудков и суеверий. Культура есть утверждение добра – во всей его действенности . Культура есть песнь мирного труда в его бесконечном совершенствовании. Культура есть переоценка ценностей для нахождения истинных сокровищ народа. Культура утверждается в сердце народа и создаёт стремление к строительству. Культура воспринимает все открытия и улучшения жизни, ибо она живёт во всём мыслящем и сознательном. Культура защищает историческое достоинство народа».

(. Листы дневника)

Развитие древнерусского искусства, нарушенное в первой половине 13 века монгольским нашествием, изменило политическое и культурное значение отдельных городов. Разрушенный Батыем до основания Киев возрождался с трудом и уже утратил роль центра общерусского государства. Единая восточнославянская государственность распалась ещё за два века до чужеземного ига, а с падением Киева Южная Русь ослабела и была окончательно опустошена татарами. Однако татарское иго не сломило творческий дух русского народа а, наоборот, способствовало росту русского национального самосознания. Можно сказать, что ордынское господство явилось важным фактором становления отечественной политической культуры, и, прежде всего потому, что она изначально приобрела черты национально-освободительного характера. Интенсивное развитие искусства в Москве, Твери, Новгороде и других городах в 14 – 15 вв явилось своеобразным протестом против стремления татар утвердить своё политическое господство над русскими землями. Отечественная культура в средние века складывалась под воздействием ряда экстремальных факторов.

Во-первых, раздробленная Русь противопоставила Орде героизм народа.

Во-вторых, ордынский опыт покорения Руси, поумерив пыл завоевателей, привел к тому, что Орда не оккупировала Русь, а ввела ясачную зависимость, дополняемую набегами. Это давало возможность сохранять бытие национальной культуры, в том числе политической.

В-третьих, скотоводы-кочевники не смогли адаптироваться, в лесах. К тому же они были покорителями военными, но не культурными: их культура была уже и беднее, потому что уже и беднее была структура их деятельности.

Центрами же и борьбы за независимость, и формирования политической культуры, как известно, были города, а расстановка исторических сил ярко отражается процессом развития искусства. Раньше всего новый подъём художественной культуры начался в Новгороде, одном из немногих русских городов, не подвергшемуся монгольскому нашествию. Великий Новгород был политическим центром Новгородской феодальной республики. Здесь в 14 – 15 веках обострились противоречия между церковью, и городскими властями, требовавших пересмотра религиозных догматов с одной стороны, и с торгово-ремесленным людом с другой. В искусстве росло жизненное содержание, и повышалась эмоциональность образов, шли поиски новых средств художественного выражения. Широкое развитие получила архитектура. В Новгороде XIV-XV вв храмы возводят по заказу бояр, архиепископа , купцов, корпораций уличан, . Новгородские зодчие были выходцами из городской ремесленной среды и вносили в свои произведения живую творческую мысль и народные вкусы. Крупнейшим архитектурным сооружением, ставшим отправной точкой в развитии Новгородской храмовой архитектуры стало строительство церкви Николы на Липне. Это квадратная в плане, четырёхстолпная, почти кубическая одноглавая постройка. Такая форма церкви получила своё дальнейшее развитие и в других Новгородских храмах, возведённых в 14 веке. Однако в первой половине 14 века поиски нового ещё сосуществуют со старыми традициями.

Во второй половине 14 века с ростом экономического и политического могущества Новгорода широко развивается монументальное строительство. В эту пору складывается классический тип Новгородского храма, прекрасными образцами которого служат церкви Фёдора Стратилата на Ручье (1361) и Спаса Преображения на Ильине улице (1374). Это крупные здания, резко выделявшиеся из окружающей деревянной застройки. Зодчие делают храмы подчёркнуто нарядными. Именитых заказчиков – новгородских бояр – интересует прежде всего внешний эффект .

Зодчество Пскова в 14 – 15веках начинает значительно отличаться от новгородской архитектуры, хотя до 14 века архитектура этих двух городов развивалась в одном русле, и можно было говорить о том, что псковская архитектура до 14 века целиком относилась к кругу новгородской. В 14 – 15 веках псковичи значительно чаще строили оборонительные, чем культовые сооружения. Вытянутая узкой полосой вдоль границ с Литвой и рыцарским Ливонским орденом, Псковская земля нуждалась в постоянном укреплении своих рубежей.

Одной из сильнейших каменных крепостей был Изборск, и сейчас поражающий суровым величием стен и башен. Расширялся и укреплялся и сам Псков. С 1393 по 1452 годы все деревянные сооружения центральной части города – древнего детинца, который псковичи называли Кромом, - были заменены каменными стенами.

В Новгороде, а так же в Пскове, начался и тот подъём древнерусской живописи, который привёл к её расцвету во второй половине 14 и в начале 15 веков.

Новгородская монументальная живопись 14 столетия характеризуется рядом особенностей, говорящих о ряде изменений в мировосприятии русских людей того времени, о расширении круга идей, которые стали достоянием искусства, о желании выразить живописными средствами новые чувства и переживания. Свободнее и непринужденнее строились композиции известных библейских и евангельских сцен, жизненнее становились образы святых, с гораздо большей решительностью и силой пробивались сквозь религиозную оболочку живые стремления и мысли, волновавшие человека той эпохи. Этот процесс был характерен не только для Новгородской живописи, но и для искусства Византии, Балкан и других областей Восточно-христианского мира. Только на Руси он приобрёл особые формы.

Первым живописным памятником нового стиля является роспись Михайловской церкви Сковородского монастыря (ок.1360г). В святых Сковородского монастыря нет прямолинейности образов, свойственной живописи 12 века. Они не приказывают, а раздумывают, не устрашают, а привлекают к себе. Новое впечатление достигается новыми средствами. Выражение глаз приобретает мягкость, незнакомую прошлому. Свободное движение, которое усиливается мягкими складками одежд, сами фигуры приобретают более стройные пропорции. Колорит становится более ярким.

Самым большим завоеванием живописи Новгорода стало более глубокое понимание человека. Здесь отразились важные идейные движения века.

Эти тенденции с особенной яркостью проявились в творчестве Феофана Грека. Он переселился на Русь из Византии. На Руси его искусство пустило глубокие корни и принесло плоды. Приехав в Новгород, Феофан обра­тился к изучению уже сложившей­ся там художественной традиции, он проник в дух фресок Нередицы, Старой Ладоги, Снетогорского мона­стыря, и его собственные росписи в церкви Спаса на Ильине в извест­ной мере эту традицию развивают, хотя очень по-новому и по-своему.

«Прекрасный мудрец, философ зело хитрый… среди иконописцев отменный живописец». Так сказал о Феофане Греке его современник, русский церковный писатель Епифаний Премудрый. Его кисти принадлежит роспись церкви Спаса Преображения на Ильине улице. Это – фрески в куполе Христос Пантократор, фигуры архангелов, с широко раскрытыми крыльями, шестикрылые серафимы, а в барабане между окнами – фигуры праотцев в рост.

Лица святых написаны размашистыми ударами кисти, белые блики легко и уверенно брошены поверх тёмного красно - коричневого тона. Складки одежды ломаются резкими углами. Образы предельно – лаконичны. Таков, например, Макарий Египетский, древний старец с длинными белыми волосами и бородой, тонким носом и впавшими щеками. Высоко поднятые брови сведены к переносице. Внутренняя сила образов Феофана, их страстная напряжённость и огромная духовная энергия, неповторимое разнообразие индивидуальных характеристик, нарушающих условности иконографии являются выражением живописного темперамента мастера.

Влияние Феофана Грека сказалось во многих произведениях монументальной живописи. Например во фресках Новгородской церкви Фёдора Стратилата на Ручье, расписанной в 70х-80х годах 14 века. Мастера, писавшие фрески этой церкви по всей вероятности прошедшие школу великого Грека, сумели блестяще использовать живописные приёмы своего учителя, и, в то же время, внести много нового в манеру своего письма. Краски производят впечатление лёгких и прозрачных. Смягчаются контрасты белых бликов и фона. Блики становятся более мягкими, они положены легко. Однако существует существенное отличие. Оно – в характере образов. Суровый пафос феофановских святых, мрачных, замкнутых в себе и одиноких уступает место более мягким и лиричным, или же более простым и конкретным образам и сценам.

Конец 14 – начало 15 века были временем нового подъёма национального самосознания. В литературе, посвящённой Куликовской битве («Задонщина»), оживают мотивы «Слова о полку Игореве». Ослабление Византии и установление турецкого владычества на Балканах совпало с ростом значения Московской Руси как крупнейшей силы славянского мира. Новгород и Псков, сопротивлявшиеся объединению всех русских земель под властью Москвы вынуждены были уступить.

Расцвет культуры и искусства в Московском княжестве наступает в конце 14 – начале 15 века. Удивительно, как за сто с небольшим лет Москва из небольшого бедного городка превращается в стольный град, объединивший к концу 15 века разрозненные княжества в единую державу.

Важным фактором, послужившим объединению Руси, было христианство. Еще до образования единого Московского царства оно фактически взяло на себя роль государственной религии. Церковь являлась институтом, обеспечивающим государственность.

В России, после принятия крещения святым Владимиром, был один главный архиерей , митрополит, который жил в Киеве и потому назывался Киевский и всея Руси. Он избирался обыкновенно из греков и посвящался в Константинополе. Как грек, иностранец, не могший свободно говорить по-русски, митрополит не мог принимать деятельного участия в делах, происходивших на Руси. С падением Киева митрополиты начали ездить на север и оставаться там подолгу, и наконец возникла необходимость сменить основную резиденцию. Выбор города – местопребвывания митрополита был вопросом важным, так как это обозначало возвышение выбранного города и княжества над всеми остальными. Особая важность этого вопроса была обусловлена ещё и в это время северные княжества вели ожесточённую борьбу за то, кому из них быть сильнее всех и покорить себе все другие княжества, а значит и собрать под своей властью все русские земли. Ведь князей было много, а митрополит один, и назывался он митрополитом всея Руси. В котором городе он станет жить, на тот город духовенство, а за ним и весь народ станет смотреть как на главный город всея Руси, а значит, и на князя этого города будут смотреть как на главного князя всея Руси. Да и митрополит будет помогать тому князю, в городе которого будет жить. Ещё когда Москва была маленьким незаметным городом святой Пётр - митрополит уговаривал Ивана Калиту построить в ней каменную церковь Успения Богородицы. Пётр говорил князю: «Если ты меня, сын, послушаешься, храм Пречистой Богородицы построишь и меня успокоишь в своём городе, то и сам прославишься больше других князей, и сыновья и внуки твои, и город этот славен будет, святители станут в нём жить, и подчинит он себе все остальные города». Святой Пётр скончался в Москве в 1326 году и был там погребён. И по его примеру последующие митрополиты жили в Москве. Другим князьям это не нравилось, и они старались всячески воспрепятствовать этому.

Укрепив Москву, Иван Калита стал великим князем и с этих пор Московское княжество окончательно усилилось перед остальными северными княжествами. Когда Калита умер в 1341 году, то ни один князь не мог спорить с его сыном Симеоном, который стал обращаться с князьями не по-старому, как с братьями, равными владельцами , но как с подчинёнными, и потому его прозвали Гордым.

Внук Симеона Дитрий, получивший, впоследствии, имя Донской за победу над татарами за водами реки Дон, вступил на княжий престол ещё в малолетстве. Не будь Москва в эти года сильным княжеством, вряд ли удержалась бы она в своей значимости перед другими княжествами. Были люди, которые умели воспользоваться этой силой и не дали упасть Москве при малолетнем князе. Одним из таких людей был митрополит Алексий, которого Симеон Гордый завещал своим боярам слушаться. Оказал большие услуги Москве во время малолетства князя Димитрия.

Духовным наставником русского народа был в эти годы святой преподобный Сергий Радонежский. «Он родился, когда вымирали последние старики, увидевшие свет около времени татарского разгрома Русской земли, и когда уже трудно было найти людей, которые бы этот разгром помнили. Но во всех русских нервах ещё до боли живо было впечатление ужаса, произведённого этим всенародным бедствием и постоянно подновлявшегося многократными местными нашествиями татар. Это было одно из тех народных бедствий, которое приносят не только материальное, но и нравственное разорение, надолго повергая народ в мертвенное оцепенение. Люди беспомощно опускали руки, умы теряли всякую бодрость и упругость и безнадёжно отдавались своему прискорбному положению, не находя и не ища никакого выхода» ()

«Одним из отличительных признаков великого народа служит его способность подниматься на ноги после падения. Как бы ни было тяжело его унижение, но пробьёт урочный час, он соберёт свои растерянные нравственные силы и воплотит их в одном великом человеке или в нескольких великих людях, которые и выведут его на покинутую им временно прямую историческую дорогу. ()

Таким человеком и стал святой пустынник Сергий Радонежский. Ещё в молодости, в 20-летнем возрасте, ушёл он в дремучий лес и начал жить там один, не видя лица человеческого. Однако слух о нём пронёсся повсюду и начали собираться к нему монахи, несмотря на то, что каждого встречал он словами: «Знайте прежде всего, что место это трудно, голодно и бедно; готовьтесь не к пище сытной, не к питью и веселью, но к трудам, печалям, напастям». Своими руками он строил кельи, сам носил дрова из лесу и колол их, носил воду из колодца и ставил у каждой кельи, сам готовил еду на всю братию, шил одежду, сапоги, служил всем как раб, не щадя не своих сил физических и не имея гордыни.

В то время, когда будущий Преподобный Сергий в дремучем лесу строил свою первую келью, в Устюге, у бедного соборного причетника родился сын, будущий просветитель Пермской земли св. Стефан.

Три великих человека – митрополит Алексий, Преподобный Сергий Радонежский и св. Стефан своими деяниями положили начало политического и нравственного возрождения русской земли. Их связывали тесная дружба и взаимное уважение. Митрополит Алексий навещал Сергия в его обители, и советовался с ним, желая сделать его своим приемником. Проезжая мимо Сергиева монастыря св. Стефан Пермский окликнул друга, и на расстоянии 10 с лишним вёрст они обменялись братскими поклонами. Все эти три мужа делали одно общее дело – укрепление русского государства, над созданием которого по – своему трудились московские князья 14 века. Это дело было исполнением завета, данного великим святителем древней Руси, митрополитом Петром.

С укреплением Московского княжества и началом централизации единого государства жизнь на Руси стала спокойнее и пришла, наконец, тишина, давно не испытанная в русской земле. Впервые за сто лет рабства народ смог вздохнуть спокойно.

Князь Дмитрий, возмужав, стал, как и дед его, собирать Русскую землю и присоединять другие княжества к Москве. В1367 году он построил каменный кремль, а до тех пор Москва имела только деревянные стены. Меры эти были очень своевременны, так как вскоре Москве пришлось защищать собранную Русскую землю от многочисленных сильных врагов, нападавших с разных сторон. Западные русские земли вместе с Киевом принадлежали теперь литовскому князю Гедимину. Русь была разделена на две части: северо-восточную, собранную около Москвы под властью старинных князей, потомков святого Владимира, и юго-западную, подчинявшуюся князьям литовским. Литовские князья, желая расширить свои владения нападали на Московское княжество и уговаривали татарского хана помочь им покорить Москву.

В то время, когда Россия начала усиливаться, соединяясь в одно могущественное государство, татарская Орда начала, напротив, ослабевать, и стала распадаться на мелкие владения отдельных ханов. Пришла пора России освобождаться от татарского ига и Дмитрий это видел и считал возможным дело борьбы с татарами.

После долгих смут в Орде ханскою властью овладел Мамай, который очень сердился на великого князя Дмитрия за то, что тот, в своих войнах с другими князьями не обращал никакого внимания на его ярлыки.

В 1380 году Мамай, собрав большое войско, в союзе с литовским князем Ягайло русским князем Олегом Рязанским пошёл на Дмитрия. Время для Руси настало грозное. Митрополит Алексий уже умер, а нового митрополита ещё не было, так как в церкви происходили смуты. В это время Преподобный Сергий выступил во всей силе своего обаяния. Он смог поднять весь народ и вдохнуть в него несокрушимую веру в правоту дела, а, следовательно, и в победу. Мирный подвижник, чуждый всякому насилию, без колебания благословил князя и воинство на подвиг, на правое дело.

Перед выступлением великий князь поехал в Троице – Сергиев монастырь. Святой игумен благословил Дмитрия на войну, и обещал ему победу, хоть и не лёгкую. «Господь Бог тебе помощник. Ещё не пришло время тебе самому носить венец сей победы с вечным сном, прочим же многим сотрудникам твоим плетутся венцы мученические с вечною памятью». Он отпустил в поход с князем двоих монахов, Александра Пересвета (бывшего боярина Брянского) и Андрея Ослябя (боярина Любецкого), которые ранее отличились в миру своим мужеством. Они доставили Дмитрию собственноручную грамоту Сергия. Сергий избрал этих иноков помощниками князю, чтобы они своим мужеством, как всецело отдавшие себя Богу, послужили примером его воинству.

Когда Дмитрий подошёл к Дону, его воеводы заколебались, переходить ли им Дон, или нет. «…Одни говорили: «Ступай, князь, за Дон», а другие: «Не ходи, потому, что врагов много, не одни татары, но и Литва и Рязанцы». Дмитрий послушался первых; послушался и грамоты святого Сергия, который писал ему: «Непременно, господин, ступай, поможет тебе Бог и святая Богородица». 8 сентября , утром, русские переправились за Дон и построились при устье реки Непрявды. Скоро показались татары; русские двинулись к ним навстречу и сошлись с ними на широком поле Куликовом. Началась битва, какой никогда ещё не бывало прежде: говорят, что кровь лилась как вода, лошади не могли ступать по трупам, ратники задыхались от тесноты» (ёв)

Предсказания великого старца сбылись. Большими потерями далась русскому воинству победа, но значение её было велико.

Искусство той эпохи – периода возвеличивания Москвы, Куликовского сражения отражало современные ему настроение и героический пафос. В Московском княжестве расцвет культуры и искусства наступает в конце 14 – начале 15 веков. Житейная икона «Архангел Михаил» живейшим образом отображала героические настроения народа. На ней представлен архангел Михаил – вождь небесного воинства, победитель сатаны. Его считали на Руси помощником в битвах и покровителем русских князей. Широко раскинув крылья, энергично повернувшись влево, архангел выхватил меч из ножен и угрожающе поднял его вверх; ярко – алый плащ спадает с плеч тяжёлыми складками. В клеймах , расположенных вокруг главного изображения, раскрывается тема подвига.

От конца 14 века сохранилось несколько превосходных икон, таких, как «Сошествие во ад», «Благовещение», «Праздники». Различные по колориту и манере исполнения, они вместе с тем пронизаны особым эмоциональным напряжением, воплотившемся в повышенной динамике поз, жестов, складок.

С 1395 года в Москве работал и Феофан Грек. С его именем связана икона «Донская Богоматерь». Голова Богоматери получает особую выразительность благодаря сильно акцентированному контуру длинной стройной шеи, который переходя в очертания щеки и виска, образует длинную линию. Движение головы ритмически отображается в резко изломанных, как бы взволнованных очертаниях золотой каймы мафория. Неповторима своеобразна не только традиционная иконографическая схема, но и колорит: обычный в иконах Богоматери тёмно – вишнёвый цвет мафория оживлен около лица ярко 0 васильковой полосой повязки. От этого контраста живопись лиц Марии и младенца, исполненная энергичными мазками красного, синего, зелёного, белого, становится особенно звучной. Так же, как и во фресках Феофана, блики используются не столько, чтобы правильно вылепить формы лица, сколько для предания чертам большей экспрессии. На оборотной стороне этой иконы – изображение успения Богоматери. И здесь сохранена в общих чертах традиционная иконографическая схема, но при этом так изменены композиционные акценты, что сцена получает необычное, драматическое истолкование. Тёмная фигура богоматери кажется небольшой, как будто сжавшейся, по контрасту с широким светлым ложем и огромной, вырастающей за ним охристо – золотой фигурой Христа. Мотив одиноко горящей у ложа свечи приобретает характер своеобразной поэтической метафоры, усиливающей тему смерти. Резкие движения апостолов, их сумрачные лица, яркий и вместе с тем траурный колорит усиливают напряжённое звучание иконы.

Летом 1405 года Феофан Грек выполняет совместно с двумя русскими мастерами – Прохором с Городца и Андреем Рублёвым роспись московского Благовещенского собора. Старый храм в последующие годы был заново перестроен и от собора сохранился только иконостас. Это – древнейший из сохранившихся древне – русских иконостасов. Возникновение высокого иконостаса стоит, по видимому, отнести к концу 14 века. Византийское искусство, которому Русь обязана большинством систем фресковых росписей и иконографических переводов отдельных сюжетов, не знает развитой формы иконостаса, и потому его создание считается достижением русского искусства.

Начиная с 15 века иконостас становится обязательной частью внутреннего убранства каждого храма. Он представляет собой целую систему поставленных в несколько рядов икон, образующих высокую стену, отделяющую алтарь от остальной части храма. В центре иконостаса находились царские врата, ведущие в алтарь. Иконы располагались в строгом порядке. Вслед за нижним ярусом, где помещалась местная храмовая икона святого или праздника, которому посвящён данный храм, находился главный ряд, называвшийся деисусный чин. В центре его изображён сидящий на троне Христос. По сторонам от него стоят, склонив головы и молитвенно протянув руки Мария и Иоанн Предтеча. Это первоначальное ядро иконостаса. За Богоматерью следует архангел Михаил, за Предтечей – архангел Гавриил. Затем соответственно апостолы Пётр и Павел, и другие. Над этим главным ярусом следует ряд икон меньших по размеру – «Праздники», на которых изображены евангельские события, начиная с Благовещения и кончая успением Марии. Ещё выше помещался ряд икон, с изображением пророков. Над ними позднее стали располагать ряд икон с изображением праотцев.

В смысловом и живописном отношении иконостас представляет собой единую, логически построенную композицию и образное выражение главных догматов веры. Все фигуры иконостаса выступают величественными и внушительными силуэтами на светлом или золотом фоне.

В основе композиции иконостаса лежала идея иерархии, главенства и подчинения. Ещё с десятого века шли утвердившиеся каноны, то там, то здесь нарушаемые в творчестве отдельных художников.

Огромное значение в Древне – русской иконописи имел цвет. Как и вся она в целом со своим сюжетами и формами, цвет имел в ней несколько значений.

Прежде всего - изобразительное, буквальное. Цвет позволял художникам донести до зрителя то, что в иконах изображалось, и этим поднять их изобразительное значение. Цвет - это дополнительная характеристика вещей, по которой можно узнать людей, животных, деревья, горы и здания. В этом отношении икона не отличается от живописи нового времени. Впрочем, в иконописи в отличие от живописи не ставилась задача достоверной и точной передачи цвета предметов или красочного впечатления от них.

Иконописцу достаточно того, что по цвету можно узнать предмет. По темно-вишневому плащу-Богоматерь, по светло-малиновому-апостола Павла, по охристому-апостола Петра, по ярко-красному плащу - мучеников Георгия или Дмитрия, по огненно-красному фону-Илью Пророка, который живым поднялся в небесный эфир, и по тому же красному цвету-вечный огонь в аду, в котором Сатана царствует над осужденными грешниками.

Цвет-это в известной степени наиболее бросающийся в глаза внешний признак от­дельных предметов реального или воображаемого мира. Это опознавательный знак изображений. По узорчатым парчовым тканям в новгородской иконе „Бориса, Глеба и их отца Владимира" мы узнаем новгородских знатных купцов.

Однако иконописцы не всегда придерживались этого значения цвета. Они не могли удержаться от того, чтобы не отступить от него. В иконах есть краски, которые воспроизводят то, что в мире существует. Но есть и такие, которых нигде не сущест­вует и которые делают предметы неузнаваемыми, хотя и прекрасными. Белоснежные церковные постройки похожи на новгородские храмы, которые и теперь еще можно видеть на бере­гах Волхова. Многоцветные, разноцветные, расцвеченные здания-таких никогда нигде не существовало. Это диковинный сказочный цвет, это краски незримого града Китежа. И такого диковинного цвета могут быть самые различные предметы: таковы разноцветные классические

плащи и хитоны, фиолетовые горки, синие и розовые кони. Среди этого сказочного мира нет ничего странного и в ярко-алых херувимах, в красном свете свечи, в ярко-голубых отблесках, которые на горе Фавор падают от белоснежных риз Христа на одежды апостолов. В мире иконы все возможно. Этот мир радует ощущением свободы.

Одной из самых высоких задач русской иконописи было создание красочной симфонии из чистых, беспримесных и ничем не замутненных красок. Чистота и яркость красок в иконописи понималась как выражение освобождения от мрака, от бескрасочности, от беспросветности, как высокая цель, к которой стремилась каждая благочестивая душа.

Идеи, увлекшие передовых русских людей в годы освобождения от монголо – татарского ига и преодоления феодальной раздробленности и создания единого обще - русского государства нашли наиболее полное выражение в творчестве гениального русского художника – Андрея Рублёва. Его жизнь известна только в самых общих чертах. Он был иноком московского Андронникова монастыря, близко связанного с Троице – Сергиевой обителью. Возможно, он не был свидетелем Куликовской битвы, однако наверняка знал тех, кто принимал в ней участие. Годы творческого формирования Рублёва были наполнены радостью первой победы над татарами и перспективами грядущего окончательного освобождения Руси. Это в большей степени и определило характер его творчества.

Сотрудничая с Феофаном Греком при росписи Благовещенского собора, Рублёв не мог не испытывать влияния замечательного мастера. Властный, суровый, эмоционально – насыщенный живописный язык Феофана, необычность его смелых образов, нарушавших традиционные иконографические схемы, не могли не произвести глубокого впечатления на Рублёва. Тем не менее, он с самого начала выступает, как яркая и самостоятельная творческая индивидуальность.

К ранним произведениям Рублёва относятся миниатюры с изображением символов евангелистов в так называемом Евангелии Хитрово. Одна из лучших миниатюр изображает ангела с широко раскрытыми крыльями (символ евангелиста Матфея). В его руках – большая книга. Стройная фигура ангела вписана в золотой круг. Мягкое сочетание голубого цвета хитона с сиреневым плащом и золотым фоном свидетельствуют о выдающемся колористическом даровании художника.

В 1408 году Андрей Рублёв, Даниил Чёрный с помощниками расписывают Успенский собор во Владимире. Из всей этой росписи до нас дошли, главное фрески, расположенный на сводах, столбах и арках.

Оставшись в пределах традиционной иконографической схемы, Рублёв и его помощники лишили роспись средневекового аскетизма . Художник вносит своё новое в приёмы построения образа. Лёгкие, светлые мазки сдержанно, деликатно моделируют форму. Но главным художественным приёмом становится сильно акцентированная линия, выражающая движение, гибкая и обобщённая, сообщающая особую ритмичность фигурам.

Огромную роль играют движения рук и крыльев, поворот головы, наклон, мягкие очертания овала лица и причёски.

Кисти Рублёва, Даниила чёрного и их последователей приписывают так же Иконостасу Успенского Собора во Владимире.

К произведениям самого Рублёва, выполненным, очевидно, вскоре после фресок Успенского собора во Владимире созданные до иконы «Троица» относятся три сохранившиеся иконы поясного деисусного чина из Успенского собора на Городке в Звенигороде.

«Троица» Андрея Рублева - самое известное произведе­ние русской иконописи. В этом творении Рублева в наиболее чис­том виде выявилась вся много­гранность древнерусского искус­ства: философская глубина, рели­гиозная основа, символический характер образов, совершенство и неоднозначность живописной формы, композиции, ритма и цвета.

«Троица» Рублева была пло­дом подлинного и счастливого вдохновения. При первом взгля­де она покоряет несравненным обаянием. Но вдохновение озари­ло мастера лишь после того, как он прошел путь настойчивых ис­каний; видимо, он долго испыты­вал сердце и упражнял глаз, прежде чем взяться за кисть и излить свои чувства...

Старинная легенда рассказы­вает, как древнему старцу Ав­рааму явились три юноши и он вместе с супругой угощал их под сенью дуба мамврийского, втай­не догадываясь, что в них вопло­тились три лица «Троицы». В ос­нове этой легенды лежало убеж­дение, что божество недостижимо сознанию смертного и стано­вится ему доступным, лишь приобретая человеческие черты. Это убеждение направляло художников на создание образов, сотканных из жизненных впечат­лений и выражающих их пред­ставления о возвышенном и пре­красном.

У Рублева икона становится предметом философского, худо­жественного созерцания. На дру­гом полюсе русской культуры то­го времени икона - всего лишь предмет культа, наделенный ма­гической силой. Два - мира, два представления, две эстетики. Нужно не забывать этого антаго­низма, чтобы понять огромное, недооцененное современниками значение мастера.

В «Троице» Рублева представ­лены все те же стройные, пре­красные юноши, «аких можно найти во всех ее прообразах, но самые обстоятельства их появле­ния обойдены молчанием; мы вспоминаем о них лишь "потому, что не можем забыть сказания. Зато недосказанность эта прида­ет образам многогранный смысл, далеко уводящий за пределы мифа. Чем заняты три крылатых юноши? То ли вкушают пищу и один из них протягивает руку за чашей? Или ведут беседу - один повелительно говорит, другой внимает, третий покорно склоняет голову? Или все они просто заду­мались, унеслись в мир мечты, словно прислушиваясь к звукам неземной музыки? В фигурах сквозит и то, и другое, и третье, в иконе есть и действие, и беседа, и задумчивое состояние, и все же содержание ее нельзя объять не­сколькими словами. Что значит эта чаша на столе столовой жерт­венного животного? Не намек ли на то, что один из путников го­тов принести себя в жертву? Не потому ли и стол похож на ал­тарь? А посохи в руках крылатых существ - не знак ли странни­чества, которому один из них об­рек себя на земле?

Монголо – татарское нашествие приостановило развитие ремёсел. Такие виды прикладного искусства, как перегородчатая эмаль, чернь, зернь, резьба по камню, стеклоделие, исчезли на долгое время. Многие мастера были уведены в плен. В это время культурные связи с Византией и другими странами заглохли.

Как в архитектуре и в живописи, декоративно – прикладное искусство Новгорода и Пскова, избежавших татарского разорения, получило своё развитие, гораздо шире проявляя народное демократическое начало. Вместо отвлечённого умозрительно-символического в художественном изображении вступили в действие живая непосредственность чувства и в то же время материальность. Утеряла своё значение владимиро-суздальская система скульптуры, бывшая в основном космогонической. Теперь в скульптуре разрабатывались большие темы человеческого мира.

Хотя церковь по - прежнему не допускала применение круглой скульптуры, идея статуарности получала всё большую популярность. Она оказалась в 14 – 15 веках одной из главных пластических идей искусства. Сначала появились распятия с очень крупно, горельефно трактованной фигурой Христа, а потом и статуарные произведения. Вырезанная из дерева фигура Николы Можайского представляет собой почти круглую скульптуру. Статуя находилась над городскими воротами Можайска, святой считался его охранителем. Никола изображён с поднятым мечем в одной руке и моделью города - в другой. Образ выражает силу и величие народного заступника. Позднее он стал популярным в искусстве.

С середины 14 века, с началом нового подъёма национальной культуры оживает художественное ремесло. Быстро развивается мастерство ковки, скани, чеканки, украшающих как массивные изделия, так и вещи, изготовляемые по специальным заказам: оклады икон, переплёты книг, потиры и панагии.

Большой интерес представляет серебряный оклад Евангелия, созданного 1392 году по заказу боярина Фёдора Андреевича Кошки. В окружении тончайшего ажура гибких завитков сканного орнамента помещены массивные фигуры святых в килевидных арочках на фоне синей эмали. В центре композиции – Христос, сидящий на престоле, по углам оклада – евангелисты.

Таким образом оформлено не только это евангелие. Подобное оформление стало характерным для всех Евангелий вплоть до 16 века.

Предметы декоративно – прикладного искусства связаны были больше в сего с церковным обиходом. В богато украшенных окладах икон, евангелий, проявилось всё совершенство русской ювелирной техники того времени.

Москва 14 – 15 века – один из самых крупных городов, населённых ремесленниками разных специальностей. Золотые кресты, цепи, иконы, часто упоминаются в княжеских грамотах. Известны имена замечательных ювелиров этого времени – Парамона (Парамши) и Ивана Фомина. К выдающимся произведениям 15 века относится созданный им яшмовый потир в золотой сканой оправе с надписью: «А делал Иван Фомин». Формы, пропорции потира, гармония округлой плавной линии силуэта, ритмическая ясность членений несут печать высокой культуры эпохи Рублёва.

До высокого художественного уровня в это время поднимаются лицевое шитьё (изобразительное) и мелкая пластика. Главным центром создания этих произведений были монастыри и мастерски при великокняжеском дворе. Лицевое шитьё выполнялось чаще всего гладью, разноцветными шелками. Золото и серебро вводились до 16 века мало, и только в качестве цвета, обогащающего яркие и чистые краски.

Русская вышивальщица владела столь совершенной линией и цветом, имела такое тонкое чувство материала, что создавала произведения, не уступающие живописным. Разнообразными приёмами в зависимости от гладкой или шероховатой поверхности ткани достигался тончайший колористический эффект. Форма как бы лепилась стежками нитей, образующую изысканную, воздушную паутину узора.

Для Руси шитьё было одним из самых исконных видов художественного творчества. Из летописей известно, что в Киеве ещё в 11 веке была устроена школа шитья и тканья. Многовековые русские традиции шитья были настолько сильны, что пышные декоративные византийские ткани не оказали никакого влияния на искусство русских вышивальщиц. Их не увлекли ни приёмы, ни цветовая гамма иноземных образцов. Византийские композиции перерабатывались творчески. Рисунок для шитья чаще всего делали «знаменщик» или опытная вышивальщица. Пелены, покровы, плащаницы, «воздухи» повторяли иконописные изображения.

Художественного совершенства русское шитьё достигло в произведениях Московской школы. Известная пелена княгини Марии, вдовы Симеона Гордого, имеет в центре изображение нерукотворного спаса, по сторонам которого стоят Богоматерь, Иоанн Предтеча, архангелы и московские святители.

Выдающимся памятником раннемосковского шитья является покров, с изображением Сергия Радонежского (начало 15 века). Сергий изображён во весь рост в тёмно – фиолетовой монашеской мантии. Он держит свиток и другой рукой благословляет. В лице так много строгого и доброго, сильного и прекрасного, и, вместе с тем, живого, индивидуального, что есть предположение о портретности изображения.

Народные воззрения и художественные идеалы рублёвской эпохи отразились не только в шитье, но и в мелкой пластике.

Из дерева, кости, металла создавались произведения одновременно скульптурные и ювелирные. Развитие пластических качеств резной кости тесно соприкасалось с мастерством резьбы по дереву и камню. Выдающимся явлением в древнерусском искусстве предстаёт творчество замечательного русского мастера Амвросия, работавшего в Троице – Сергиевом монастыре и руководившего здесь мастерской.

Язык пластики в произведениях Амвросия настолько богат, образен, что может быть понят только в свете общих достижений художественной культуры того времени.

В 80х годах 15 века в основном завершается сложение Русского централизованного государства, исчезают последние остатки зависимости от монголо – татарских ханов. Москва стала столицей могучей русской державы, символом её силы и величия.

Использованная литература:

1.История русского искусства под редакцией Ракова.

2. М. Алпатов. Краски Древнерусской живописи.

3. Древнерусское искусство.

(. Краткая история искусствМ, «искусство», 1986)

4. Становление России в зеркале политической культуры

В. Трушков, доктор философских наук, профессор

5.История русской церкви. ()

6. ёв. Общедоступные чтения о русской истории

7.Знамя Преподобного Сергия Радонежского (сборник статей)

Русская культура XIV–XVI веков сохраняла свою самобытность, но находилась под сильным влиянием монголо-татар, которое проявилось в заимствовании слов (деньга – от тюркского таньга), оружия (сабля), техники в декоративно-прикладном искусстве (золотное шитье по бархату).

В результате монгольского нашествия погибло множество городов, прекратилось каменное строительство, были утрачены многие технологии декоративно-прикладного искусства, снизился образовательный уровень населения. В меньшей степени культурному разорению подверглась Новгородская земля. До середины XIV века русская культура находилась в состоянии упадка. Начиная со второй половины XIV века русская культура переживает состояние возрождения. Ее вдохновляли две идеи: борьба против Орды и феодальной раздробленности и стремление к объединению и национальному возрождению.

Литература

Ведущей темой в литературе становится патриотизм и подвиги русских людей. Происходит переосмысление многих былинных сюжетов. Новым жанром становятся песни и сказания на исторические темы (Сказание о Евпатии Каловрате – о героической обороне Рязани, Сказание о Щелкане – о восстании в Твери 1327 года). Тема борьбы с внешними врагами остается основной и XVI веке. Памятники этого времени описывают такие события как взятие Казани, борьбу с крымчаками и Стефаном Баторием, покорение Сибирского ханства Ермаком. Образ Ивана Грозного в этих песнях сильно идеализируется, а главным виновником опричнины становится Малюта Скуратов.

Наряду с историческими песнями создаются жития (Сергия Радонежского, митрополита Петра), хождения – описания путешествий (Хождение за три моря Афанасия Никитина ). В XIV–XV веках происходит расцвет летописания по монастырям. В XIV веке в Москве создается единая русская летопись , а в середине XV века – «Хронограф » – обзор всемирной истории, в который включена и русская история. Большую работу по сбору и систематизации русской литературы проводил сподвижник Ивана Грозного новгородский митрополит Макарий .

В публицистической литературе XV–XVI века настойчиво проводится мысль о законном главенстве Москвы в русских землях. При князе Василии III монах Филофей формулирует теорию «Москва – Третий Рим». В этой теории Москва называется хранительницей православия после того, как погибли такие мировые центры православия как Рим и Константинополь. Эта теория до начала ХХ века будет определять пути развития России. Природу царской власти пытаются осмыслить в своей переписке Иван Грозный и Андрей Курбский. Ярким примером бытового жанра становится «Домострой », где собраны советы по правильному ведению домашнего хозяйства.

С XIV века в России появляется бумага, что позволяет создавать множество учебников для монастырских школ. В 1533 году в Москве открывается первая типография (Анонимная типография), а к 1564 году относят первую точно датированную печатную книгу, изготовленную Иваном Федоровым .

Ремесло

Возрождения ремесла начинается с конца XIV века. К XV веку активно развиваются металлообработка, резьба по дереву и кости. В 1586 году литейщик Андрей Чохов отлил «Царь-пушку».

Иконопись

В XIV–XV веках окончательно сложились иконописные школы отдельных земель. В Новгород приехал из Византии Феофан Грек , оказавший большое влияние на русских иконописцев. Созданные Феофаном образы проникнуты огромной духовной силой. Учеником Феофана был Андрей Рублев . Для Андрея характерна особая округлость, плавность линий, светлая гамма красок. Главная идея иконописца – постижение нравственной чистоты через небесный мир. Вершиной древнерусской живописи считается икона «Троица » созданная Андреем Рублевым.

В XV веке в иконопись все чаще проникают сюжеты на исторические темы, появляются портретные изображения царей и цариц.

Архитектура

В XIV веке после монгольского погрома возрождается каменное строительство. В 1327 году Дмитрий Донской обносит Кремль белокаменной стеной. При Иване III на территории Кремля разворачивается крупное строительство, для которого приглашают лучших мастеров из Новгорода, Пскова, Ростова, Владимира и из Италии. Итальянский мастер Аристотель Феораванти возводит Успенский и Архангельский соборы , а псковские мастера возводят Благовещенский собор . Архитектурная композиция Московского Кремля в XVI веке становится образцом для строительства в других городах: Новгороде, Туле, Смоленске. В XVI веке складывается новый архитектурный стиль – шатровый . Элементы шатрового стиля использованы в архитектуре центрального храма собора Василия Блаженного.

В целом к концу XVI века русское искусство утрачивает следы местных художественных традиций и превращается в общерусское.

Источник: «Наука и религия», № 1, 1984 год.

Ни один вопрос не обсуждается современными православными богословами и церковными проповедниками так активно и с таким явно выраженным полемическим запалом, как проблема взаимосвязи религии и культуры. Цель обсуждения более чем конкретна: убедить советских людей, интересующихся различными аспектами социального прогресса, в том, что религия – первооснова культуры, её глубинный стимулятор, а православие – главный фактор возникновения, становления и развития культуры русского народа. Именно православие, уверяет своих читателей русская эмигрантская печать, определило исторический путь России, её «духовное бытие, т.е. культуру» (журнал «Православная Русь», 1980, №1, стр. 2).

В этом контексте и введение христианства (по церковной терминологии «крещение Руси») рассматривается современными церковными авторами как исток культурного прогресса древнерусского общества – прогресса, сводящегося к простому усвоению нашими предками византийских эталонов культуры. «Вместе с христианством, – утверждает автор статьи «Краткий обзор истории русской церкви», – русская церковь принесла на Русь самые высокие по тому времени византийскую образованность, культуру и искусство, павшие на добрую почву славянского гения и давшие свой плод в исторической жизни народа» (50-летие восстановления патриаршества. Журнал Московской патриархии (далее ЖМП). Специальный выпуск, 1971, стр. 25).

Такая интерпретация культурного прогресса глубоко ошибочна. Усвоение и творческое переосмысление элементов византийской культуры, попавших на Русь в ходе христианизации древнерусского общества (христианство в данном случае выполняло чисто коммуникативную функцию – выступало в роли простого передатчика этих элементов), стало возможно только потому, что в дохристианской Руси не было некоего духовного вакуума, как утверждают современные церковные авторы, а наличествовал достаточно высокий уровень развития духовной культуры.

Опровергая расхожие домыслы об «отсталости древнерусской культуры», а также попытки вывести последнюю из христианизации древнерусского общества, академик Д. С. Лихачев писал: «...Больше тысячи лет русскому народному творчеству, русской письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке». На наличие у наших далеких предков культурных традиций указывает и академик Б. А. Рыбаков. По его мнению, истоки русского неродного искусства уходят в глубину тысячелетий, «ко времени принятия христианства русское искусство находилось на достаточно высокой ступени развития».

А теперь обратимся к историческим фактам. Называя дохристианские формы духовной жизни «язычеством», современные православные богословы и церковные проповедники считают их воплощением примитивизма и убожества, отвечающим лишь «нуждам скудным, потребностям малым, вкусам низким» (ЖМП, 1958, № 5, стр. 48). Между тем та малая часть памятников культуры дохристианской Руси , которая дошла до нас и стала объектом научного изучения, опровергает подобные утверждения.

Экономическое и политическое развитие Древней Руси дохристианской поры породило множество форм и проявлений достаточно высокой для своего времени духовной культуры. К сожалению, многое из этого достояния древнерусского общества безвозвратно утрачено. В том повинны и безжалостное время, и всесокрушающие стихийные бедствия (прежде всего пожары), и многочисленные вражеские нашествия, перемежавшиеся княжескими междоусобицами, и пренебрежительное отношение господствующих классов к народному культурному наследию. Есть в том вина (притом немалая!) и русской православной церкви: по её повелению истреблялись (как «порождения языческого суеверия») или предавались забвению многие творения культуры дохристианского времени.

Но и то сравнительно немногое, что удалось сохранить: совершенные для своего времени формы предметов труда и быта, высокий художественный уровень оформления оружия и воинских доспехов, изящество украшений, – убедительно свидетельствует о наличии у наших предков тонкого понимания красоты. Изучив народную вышивку , Б. А. Рыбаков пришел к выводу, что её сюжеты и композиционные решения, поражающие эстетическим совершенством, возникли тысячелетия назад. С большим вкусом оформлялись древнейшие орудия женского труда – прялки: нанесенные на них орнаменты и узоры отличаются высокой художественностью.

По найденным украшениям можно судить о том, что древние ювелиры не только владели технологией изготовления сложнейших поделок из золота, серебра, бронзы, но и обладали высоким художественным вкусом. Во всех книгах по истории культуры Древней Руси непременно упоминаются турьи рога из Чёрной Могилы в Чернигове, датируемые X веком. Их серебряная оправа, на которой вычеканен, по предположению Б. А. Рыбакова, сюжет черниговской былины об Иване Годиновиче, относится к шедеврам древнерусского искусства.

Учёные предполагают, что в Древней Руси дохристианской поры имелось живописное искусство. Оснований для такого предположения более чем достаточно. Если бы в древнерусском обществе не было этих традиций, то не привилось бы так быстро и не достигло бы таких высот искусство фрески, мозаики и иконописи, стимулированное введением христианства. Имея в виду именно это обстоятельство, Б. А. Рыбаков писал: «Высокий уровень художественной выразительности, достигнутый древнерусской живописью, отчасти объясняется тем, что восприятие византийского мастерства было подготовлено развитием славянского народного искусства ещё в языческий период».

Были в Древней Руси и зачатки скульптуры – творчество резчиков по дереву и камню. Изготовляли уничтоженные впоследствии статуи языческих богов: Перуна, Хорса, Велеса и других. Имелись статуэтки божков – покровителей домашнего очага. Одну из весьма сложных скульптурных композиций нашли на берегу одного из притоков Днестра. На камне пещеры – барельефное изображение мужчины, молящегося перед священным деревом с сидящим на нём петухом.

Многие бытовые обряды включали в себя театрализованные действа. В Древней Руси тех далеких времен закладывались основы скоморошества – искусства бродячих актёров, пользовавшихся любовью широких народных масс. Раньше считалось, что скоморохи, впервые упомянутые в «Повести временных лет» под 1068 годом, вышли на историческую арену уже после «крещения Руси». Однако современные исследователи пришли к выводу, что скоморошество появилось «не после принятия христианства, а до него; что скоморохи существовали и при язычестве».

Подлинным духовным богатством Древней Руси было устное народное творчество во всем разнообразии его проявлений: песни, пословицы и поговорки, сказания, былины. Гусляры-сказители, чья слава нашла своё воплощение в образе легендарного Бояна, воспетого автором «Слова о полку Игореве», создавали и исполняли песни на героические темы, воспевали народных богатырей, защитников родной земли. «Если бы не так поздно, – сокрушался академик Б. Д. Греков, глубоко изучивший и высоко ценивший дописьменную культуру славянских народов, – стали собирать и записывать русский эпос, мы располагали бы несравненно большим богатством этих ярких показателей глубокого патриотизма народных масс, их непосредственного интереса к своей истории, умения делать правильную оценку лиц и событий».

Историками Древней Руси отмечено, что в «Повести временных лет» и других летописных сводах использованы народные песни и былины, сложенные в более раннее время. В их числе сказания о братьях Кие, Щеке, Хориве и их сестре Лыбеди. О мести Ольги древлянам, убившим её мужа князя Игоря. О пирах киевского князя Владимира и о его женитьбе на полоцкой княжне Рогнеде. Крупнейший русский историк В. О. Ключевский называл эти сказания «народной киевской сагой». На основе тщательнейшего анализа Б. А. Рыбаков отнёс сказание о Кие к VI–VII векам.

Песни играли в жизни наших далёких предков большую роль. Песнями сопровождались многие обряды и праздники, их пели на пирах и на тризнах.

В далёкие дохристианские времена уходит своими корнями былинное творчество, хотя значительная часть былинных сюжетов более позднего происхождения. По заключению академика Б. А. Рыбакова, основа былины об Иване Годиновиче была заложена в IX–X веках. Примерно тогда же сложили былины о Михаиле Потоке и о Дунае (Доне Ивановиче). А былины о Вольге Святославиче и Микуле Селяниновиче учёный относит к кануну «крещения Руси».

В более поздних записях (в частности, в «Повести временных лет») дошли до нас древние заклинания и заговоры. Там же находим и многие старинные пословицы и поговорки: «погибоша аки обре» (о гибели племени обров (аваров), воевавшего со славянами), «мертвый бо срама не имат» (слова князя Святослава, сказанные перед битвой с византийцами) и т. д.

Многое из устного народного творчества Древней Руси не сохранилось по ряду причин, а первый сборник былин издали лишь в XVIII веке. Роковую роль сыграло неприязненное отношение к древнерусскому фольклору и литературе со стороны русской православной церкви, которая клеймила их как язычество и старалась искоренить всеми средствами. «Средневековая церковь, ревниво истреблявшая апокрифы и сочинения, в которых упоминались языческие боги, – отмечал академик Б. А. Рыбаков, – вероятно, приложила руку к уничтожению рукописей, подобных «Слову о полку Игореве», где о церкви сказано мимоходом, а вся поэма полна языческими божествами».

Не выдерживают сопоставления с фактами отечественной истории и утверждения современных церковных авторов, будто дохристианская Русь не знала письменности. Так, например, протоиерей И. Сорокин сказал в одной из своих проповедей, что от церкви «русские люди получали письменность, образование и прививались к многовековой христианской культуре» (ЖМП, 1980, № 7, стр. 45). Ему вторит архимандрит Палладий (Шиман): только после «крещения Руси» и благодаря ему у славянских народов нашей страны «вскоре появилась своя оригинальная письменность и самобытное искусство» («Православний вiсник» (далее ПВ), 1982, №8, стр. 32). По уверениям протоиерея А. Егорова, «в монастырях зародилась первая русская письменность» (ЖМП, 1981, №7, стр. 46).

Учёные располагают достаточным фактическим материалом, доказывающим, что у восточных славян письменность была до «крещения Руси». И это закономерно. Письменность, как и другие проявления культуры, возникла из потребностей социального развития, прежде всего из необходимости расширения общения между людьми, а также фиксирования и передачи опыта, накопленного предшествующими поколениями. Такая необходимость стала настоятельной в эпоху формирования феодальных отношений, в период становления древнерусской государственности. «Нужда в письменности, – отмечает академик Д. С. Лихачёв, – появилась с накоплением богатств и с развитием торговли: нужно было записать количество товаров, долги, различные обязательства, письменно закрепить передачу накопленных богатств по наследству и т. д. В письменности же нуждалось и государство, особенно при заключении договоров. С ростом патриотического самосознания появилась потребность вести запись исторических событий. Возникла необходимость и в частной переписке».

Опираясь на данные научных изысканий и на свидетельства древних авторов, Д. С. Лихачёв высказал предположение, что, «по-видимому, отдельные системы письменности существовали на территории Русской земли издавна, особенно в районах, прилегавших к северным берегам Чёрного моря, где когда-то располагались античные колонии». Вот некоторые свидетельства.

В «Паннонском житии Константина Философа» (Кирилла – создателя славянской азбуки) сообщается, что во время поездки в Хазарию (около 860 г.) он видел в Херсонесе (Корсуни) Евангелие и Псалтирь, написанные «русьскими письмены». Полагают, что там была использована «глаголица» – древний славянский алфавит, пришедший на смену «чертам» и «резам».

О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры сообщают арабские и немецкие источники X века; в них упоминается о надписи на памятнике воину-русу, о пророчестве, написанном на камне в славянском храме, о «русских письменах», присланных одному из кавказских царей.

Следы древнерусской письменности обнаружены и археологами. Так, во время раскопок Гнездовских курганов под Смоленском (1949 г.) нашли глиняный сосуд, датированный первой четвертью IX века. На нем прочли надпись, обозначающую пряность («горухща» или «горушна»). Значит, уже тогда письменность использовалась и для бытовых целей.

Убедительнейшие доказательства существования письменности на Руси в дохристианские времена – тексты договоров, заключенных русскими князьями с Византией в первой половине X века.

Из текста договора 911 года, приведенного в «Повести временных лет», видно, что он был составлен в двух экземплярах («на двою харатью»), один подписывали греки, а другой – русские. Так же составлялся и договор 944 года.

В договорах констатируется наличие на Руси во времена Олега письменных завещаний («пусть возьмет завещанное ему тот, кому написал умирающий наследовать его имущество» – договор 911 г.), а во времена Игоря – сопроводительных грамот. Ими снабжались русские купцы и послы («раньше послы приносили золотые печати, а купцы серебряные; ныне же повелел князь ваш посылать грамоты к нам, царям» – договор 944 г.).

Всё это вместе взятое позволило советским историкам сделать вывод: «Потребность в письменности на Руси появилась уже давно, и целый ряд хотя и не совсем ясных известий говорит нам о том, что письменами русские люди пользовались и до признания христианства государственной религией». «Нет никакого сомнения, – пишет профессор В. В Мавродин, – в том, что у славян, в частности у восточных славян, русских, письменность появилась до принятия христианства и возникновение её отнюдь не связано с крещением Руси».

Что же касается воздействия христианизации Руси на дальнейшее развитие письменности, то оно было, вопреки утверждениям современных православных богословов и церковных проповедников, стимулирующим, но не определяющим «Христианство... – подчеркивал академик Б. Д. Греков, – стало лишь одним из факторов, усиливающих потребность в письменности и несомненно ускоривших усовершенствование своего собственного алфавита». Именно «одним из», не более.

Действительно, христианизация Руси, создавшая потребность в богослужебной и апологетической литературе, в разнообразных житийных материалах, в религиозно-назидательном чтении для верующих, дала толчок дальнейшему развитию письменности и книжного дела. Но помимо христианства и одновременно с ним продолжали действовать (притом во всё возрастающей степени!) те стимуляторы развития письменности, которые существовали и в дохристианские времена: потребность в государственной и деловой документации, необходимость учета продукции и товаров, культурно-эстетические запросы, необходимость закрепления и передачи знаний.

В частности, потребность в фиксировании и оценке исторических событий вызвала к жизни летописание. Оно появилось ещё в дохристианские времена, но приняло свои классические формы уже после утверждения христианства.

Явную тенденциозность, ведущую к искажению исторической правды, демонстрируют современные поборники православия при рассмотрении религиозных верований Древней Руси . Причина этой тенденциозности – стремление убедить, будто христианство (а значит, и русское православие) принципиально отличается от дохристианских верований, именуемых язычеством, – как истина от заблуждения, свет от тьмы, что только с утверждением православия на Руси началось приобщение к подлинной духовности. Отсюда стремление представить древнерусское общество в канун «крещения Руси» пребывающим в «языческом невежестве», а принятие христианства – как обретение «истинной духовности». Более того, язычество славянских народов характеризуется в современной церковной печати не только как заблуждение, суеверие, но и как состояние угнетённости, из которого их якобы вывела русская православная церковь, боровшаяся «с языческими предрассудками и суевериями, духовно закабалявшими народ» («50-летие восстановления патриаршества», стр. 25).

Эпохальность принятия христианства заключена не в нём самом, а в обстоятельствах социального порядка. Она состоит не в замене «менее истинной» религии «более истинной», как утверждают церковные авторы в апологетических целях, а в эпохальности перехода человечества от одной общественно-экономической формации к другой.

Религиозные верования Древней Руси соответствовали породившей их эпохе. И пока родо-племенные отношения не изжили себя и не уступили своих позиций феодальным отношениям, древнеславянское язычество оставалось единственно возможной формой религиозности на Руси, легко ассимилируя языческие же верования и культы соседних народов, приспосабливая их к собственным нуждам.

Именно поэтому в языческом пантеоне, который киевский князь Владимир Святославич намеревался сделать религиозно-идеологической опорой древнерусской державы, оказались боги, почитавшиеся не только на Руси, но и по соседству. В одном месте для всеобщего почитания были установлены изображения не только давно чтимых Перуна, Даждьбога и Стрибога, но и Хорса с Симургом (Симаргл) – богов народов Центральной Азии.

Христианство как религия развитого классового общества не могло утвердиться на Руси раньше, чем там достаточно окрепли феодальные отношения. Пока островки феодализма тонули на Руси в океане родо-племенных отношений, христианизация не принимала массового характера, распространяясь лишь на отдельных лиц и небольшие социальные группы.

И князь Аскольд, и часть его дружины христианство приняли, но крестить всю подвластную им Киевскую Русь не стали. И христианке княгине Ольге не удалось сколько-нибудь значительно продвинуться по этому пути: феодальные отношения ещё не набрали силы. Даже её сын Святослав отказался креститься, заявив, по свидетельству «Повести временных лет»: «Как мне одному принять иную веру? А дружина моя станет насмехаться». Уговоры не помогли – он, по словам летописца, «не послушался матери, продолжая жить по языческим обычаям» (стр. 243).

Лишь после того, как феодальные отношения на Руси достаточно укрепились, возникли реальные предпосылки для перехода от язычества к христианству.

Что касается исходящих от православных идеологов обвинений язычества «в примитивности», то можно привести мнение по этому поводу академика Б. А. Рыбакова. Глубоко и всесторонне изучив религиозные верования наших далёких предков, он доказал, что они не являются чем-то неполноценным и узколокальным. «Славянское язычество , – подчеркнул он, – часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий».

В фундаментальном исследовании Б. А. Рыбакова «Язычество древних славян » на огромном археологическом и этнографическом материале показано, что религиозные верования, существовавшие на Руси до принятия христианства, – продукт длительной эволюции, отражавшей основные этапы развития предков славян времён Киевской Руси.

Не только славянское язычество конца I тысячелетия нашей эры, но и религия праславян I тысячелетия до нашей эры представляли собой сложную, внутренне противоречивую и тем не менее достаточно стройную систему верований и обрядов, где прослеживается вполне ощутимая тенденция перехода от многобожия (политеизма) к единобожию (монотеизму).

Об этом свидетельствует сложившийся с победой патриархата культ бога вселенной – Рода. Б. А. Рыбаков считает неаргументированным традиционное представление о Роде как о покровителе семьи, домашнем божке-домовом. По его мнению, «Род в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийся на воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во всё живое». Б. А. Рыбаков полагает, что Род заслонил собою архаичных рожаниц. «В русской вышивке, – пишет он, – трехмастная композиция, состоящая из Макоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь». С небесным Родом, очевидно, связаны и моления на высоких горах, расположенных ближе к небу».

По достаточно убедительному предположению Б. А. Рыбакова, культ Рода содержал в себе элементы «древнего дохристианского монотеизма», который религиозные идеологи (в том числе и богословы русской православной церкви) считают прерогативой христианства.

Реконструкция древних славянских верований, осуществленная академиком Б. А. Рыбаковым и другими исследователями, убеждает в том, что попытки идеологов современного русского православия представить язычество славян как нечто аморфное, примитивное и бессистемное – несостоятельны.

Если же обратиться к мировоззренческому содержанию языческих и христианских верований, то с этой точки зрения они оказываются в равной мере наивными и несостоятельными.

Возьмем, к примеру, языческое представление о появлении человека, высказанное белозёрскими волхвами в полемике с приверженцами христианства и приведенное на страницах «Повести временных лет»: «Бог мылся в бане, распотелся, отерся ветошкой и бросил её с неба на землю. И заспорил Сатана с богом, кому из неё сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а бог душу в него вложил. Потому-то, когда умирает человек, в землю идет его тело, а душа к богу» (стр. 318).

Сравним рассказ волхвов с библейским повествованием о сотворении человека: «И создал господь бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (книга Бытие, гл. 2, ст. 7). Созданному им человеку бог сказал: «...Возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (книга Бытие, гл. 3, ст. 19).

Как видим, языческое представление о появлении человека ничуть не примитивнее христианского.

На одном уровне находятся такие компоненты языческого и христианского мировоззрения, как поклонение кумирам и почитание икон, обращение к духам и призывание святых, вера в сверхъестественные возможности волхвов и наделение «божественной благодатью» священнослужителей, уверенность в чудодейственности языческого фетиша и надежда на спасительную силу христианского креста.

Подобные параллели можно продолжать до бесконечности. Но дело не в количестве сопоставлений, а в их существе: христианство представляет собой столь же искаженное отражение действительности, как и язычество. По справедливому замечанию Б. А. Рыбакова, и христианство отличается от язычества не своей религиозной сущностью, а только теми чертами классовой идеологии, которые наслоились за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян или их соседей».

Следовательно, даже в чисто религиозном аспекте «крещение Руси» не может квалифицироваться как начало начал. Оно не было ознаменовано становлением в Киевской Руси какой-то принципиально новой формы духовной жизни. Древнерусское общество перешло с одного религиозного уровня на другой, более соответствующий новому этапу его развития.

Такова реальная историческая картина, и она убедительно опровергает ведущий богословский тезис о принципиальном отличии христианства от дохристианских (языческих) верований.

Итак, отечественная история не начинается с «крещения Руси». Безосновательны и заявления современных православных богословов, будто церковь имела пред собой «непросвещенную душу русского человека» (ЖМП, 1982, № 5, стр. 50) и «стояла у истоков русского национального самосознания, государственности и культуры» (ЖМП, 1970, № 5, стр. 56).

«Истины» такого рода искажают историческую правду, а провозглашаются они в расчете на то, чтобы, завысив масштабность «крещения Руси», преувеличив его роль в отечественной истории, заставить всех советских людей (в том числе и неверующих) отнестись к его предстоящему юбилею-тысячелетию как к общенародному празднику.

Такими искажениями стараются воспользоваться в идеологически диверсионных целях реакционные круги русской церковной эмиграции, противопоставляющие «крещение Руси» как «истинное начало» отечественной истории – Октябрьской революции как якобы «ложному началу». Аргументированно доказывать полную несостоятельность такого противопоставления разномасштабных событий, убедительно разоблачать подлинные цели данной акции церковно-эмигрантских фальсификаторов истории – обязанность не только учёных, но и популяризаторов исторических знаний, пропагандистов научного атеизма. Это патриотический долг каждого советского человека, знающего и уважающего прошлое своего народа.

Обращение к временам дохристианской Руси, правильное освещение их – не просто дань интересу к старине или удовлетворение естественной любознательности. Оно необходимо для опровержения богословских измышлений в области отечественной истории, разоблачения попыток церковников-эмигрантов использовать эти измышления в антисоветских целях.

Вариант 3

Культура России в XIV – XVI в. в.

Религиозное мировоззрение по-прежнему определяло духовную жизнь общества Стоглавый собор 1551 г. регламентировал искусство, утвердив образцы, которым надлежало следовать. В качестве образца в живописи формально провозглашалось творчество Андрея Рублева. Но имелись в виду не художественные достоинства его живописи, а иконография - расположение фигур, использование определенного цвета и т.п. в каждом конкретном сюжете и изображении. В зодчестве за образец брался Успенский собор Московского Кремля, в литературе - сочинения митрополита Макария и его кружка.

Общественно-политическая мысль проблемы того времени: о характере и сути государственной власти, о церкви, о месте России среди других стран и т.д.

Литературно-пубпицистическое и историческое сочинение "Сказание о великих князьях Владимирских". О том что русские князья потомки римского императора Августа, вернее его брата Пруса. И о том, что Владимир мономах получил от Византийских царей символы царской власти – шапку и драгоценные брамы-оплечья.

В церковной среде был выдвинут течис о Москве - "третьем Риме" Первый Рим “ вечный город”- погиб из-за ересей; “второй Рим”- Константинополь – из-за унии с католиками; “ третий Рим”- истенный хранитель христианства- Москва, которая будет существовать вечно.

И.С. Пересветов рассуждал о необходимости создания сильной самодержавной власти, опирающейся на дворянство, Вопросы, касающиеся родит и места знати в управлении феодальным государством, нашли отражения в переписке Ивана VI и А. Курбского.

Летописание. П родолжало развиваться русское летописание.

"Летописец начала Царства", в котором описаны первые годы правления Ивана Грозного и доказывается необходимость установления царской власти на Руси. "Книга Степенная царского родословия". Портреты и описания правлений великих русских князей и митрополитов, расположение и построение текста как бы символизирует нерушимость союза церкви и царя.

Никоновскую летопись . огромный летописный свод московских летописцев, своеобразная историческая энциклопедию XVI в(принадлежала патриарху Никону). содержит около 16 тыс. миниатюр - цветных иллюстраций, за что получил название Лицевого свода ("лицо" - изображение).

Исторические повести в которых рассказывалось о событиях того времени. ("Казанское взятие", "О прихождении Стефана Батория на град Псков" и др .)

Хронографы. Свидетельствуют об обмирщении культуры "Домострой"(в переводе - домоводство), содержащая разнообразные (полезные сведения руководства как в духовной, так и в мирской жизни, автором которой считают Сильвестра.

Начало книгопечатания

1564 г. - первопечатником Иваном Федоровым была издана первая русская датированная книга "Апостол". Однако существуют семь книг без точной даты издания. Это так называемые анонимы - книги, изданные до 1564 г. Типографские работы, начатые в Кремле, были переведены на Никольскую улицу, где построили типографии. Кроме религиозных книг Иван Федоров н его помощник Петр Мстиславец в 1574 г. во Львове выпустили первый русский букварь - "Азбуку ". За весь-XVI в 20 книг. Рукописная книга занимала ведущее место и вXVI, и в XVII в.

Архитектура строительство шатровых храмов Шатровые храмы не имеют внутри столбов, и вся масса здания держится на фундаменте Наиболее известными памятниками этого стиля являются церковь Вознесения в селе Коломенское , построенная в честь рождения Ивана Грозного, Покровский собор (Василия Блаженного), сооруженный в честь взятия Казани

Строительство больших пятиглавых монастырских храмов типа Успенского собора в Москве. (Успенский собор в Тронце-Серхвевом монастыре, Смоленский собор Новодевичьего монастыря, соборы в Туле, Суздале, Дмитрове)Строительство небольших, каменных или деревянных посадских храмов. Они являлись центрами слобод, И посвящались. покровителю ремесла. Строительство каменных кремлей.

Вариант 1

Монголо-татарское нашествие прервало мощный подъем русской культуры. Разрушение городов, утрата традиций, исчезновение художественных направлений, уничтожение памятников письменности, живописи, зодчества - удар, оправиться от которого удалось лишь к середине XIV в. В идеях и образах русской культуры XIV- XVI вв. отразились настроения эпохи - времени решающих успехов в борьбе за обретение независимости, свержение ордынского ига, объединение вокруг Москвы, формирование великорусской народности.
Память о процветающей и счастливой стране, какой осталась в сознании общества Киевская Русь («светло светлая и прекрасно украшенная» - слова из «Повести о погибели Русской земли», не позднее 1246), хранила в первую очередь литература. Летописание оставалось ее важнейшим жанром, оно возродилось во всех землях и княжествах Руси. В начале XV в. в Москве был составлен первый общерусский летописный свод - важное свидетельство прогресса в деле объединения страны. С завершением этого процесса летописание, подчиненное идее обоснования власти московского князя, а затем и царя, приобрело официальный характер. В царствование Ивана IV Грозного (70-е гг. XVI в.) был составлен иллюстрированный «Лицевой летописный свод» в 12 томах, содержащий более полутора десятков тысяч миниатюр. В XIV-XV вв. излюбленной темой устного народного творчества становится борьба Руси с «неверными». Складывается жанр исторической песни («Песня о Щелкане», о битве на Калке, о разорении Рязани, о Евпатии Коловрате и др.). В исторических песнях отразились и важнейшие события XVI в. - казанский поход Ивана Грозного, опричнина, образ Грозного-царя. Победа в Куликовской битве 1380г. породила цикл исторических повестей, из которых выделяются «Сказание о Мамаевом побоище» и вдохновенная «Задонщина» (ее автор Софоний Рязанец использовал образы и отрывки «Слова о полку Игореве»). Создаются жития святых, в XVI в. они объединяются в 12-томный свод «Великих Четий-Миней». В XV в. описывает свое путешествие в Индию и Персию тверской купец Афанасий Никитин («Хожение за три моря»). Уникальным литературным памятником остается «Повесть о Петре и Февронии Муромских» - история любви муромского князя и его жены, описанная, вероятно, Ермолаем-Еразмом в середине XVI в. По-своему замечателен «Домострой», гринадлежа-щий перу духовника Ивана Грозного Сичьвестра - книга о ведении хозяйства, воспитании и обучении детей, роли женщины в семье.
В конце XV-XVI в. литература обогащается блестящими публицистическими произведениями. Ожесточенно спорят иосифляне (последователи игумена Волоцкого монастыря Иосифа, отстаивающие принцип невмешательства государства в дела богатой и сильной в материальном отношении церкви) и нестяжатели (Нил Сорский, Вассиан Патрикееев, Максим Грек, порицающие церковь за богатства и роскошь, за тягу к мирским наслаждениям). В 1564-1577гг. обмениваются гневными посланиями Иван Грозный и князь Андрей Курбский. «...Погибают цари и властелины, которые составляют жестокие законы», - внушает Курбский царю и слышит в ответ: «Неужели это свет - когда поп и лукавые рабы правят, царь же - только по имени и по чести царь, а властью нисколько не лучше раба?» Идея «самодержавства» царя, божественности его власти обретает в посланиях Грозного едва ли не гипнотическую силу. Иначе, но столь же последовательно об особом призвании царя-самодержца пишет в «Большой челобитной» (1549) Иван Пересветов: карая бояр, забывших о долге перед обществом, праведный монарх должен опереться на преданное дворянство. Значение официальной идеологии имеют представления о Москве как о «третьем Риме»: «Два Рима («второй Рим» - Константинополь, разоренный в 1453 г. - Авт.) пали, третий стоит, четвертому же - не бывать» (Филофей).

Отметим, что в 1564 г. в Москве Иваном Федоровым и Петром Мстиславцем была издана первая русская печатная книга - «Апостол».

В зодчестве XIV-XVI вв. тенденции исторического развития Руси-России отразились с особой очевидностью. На рубеже XIII-XIV вв. возобновляется каменное строительство - в Новгороде и Пскове, менее других пострадавших от ордьшского ига. В XIV в. в Новгороде появляется новый тип храмов - легких, нарядных, светлых (Спас на Ильине). Но проходит полвека, и традиция побеждает: вновь возводятся суровые, тяжелые, напоминающие о прошлом сооружения. Политика властно вторгается в искусство, требуя, чтобы оно было хранителем независимости, с которой столь успешно борется объединительница Москва. Признаки стольного города единого государства она накапливает постепенно, но последовательно. В 1367г. возводится белокаменный Кремль, в конце XV- начале XVI в. ставятся новые краснокирпичные стены и башни. Их возводят выписанные из Италии мастера Пьетро Антонио Солари, Алевиз Новый, Марк Руффо. К тому времени на территории Кремля итальянцем Аристотелем Фиораванти уже возведен Успенский собор (1479), выдающийся архитектурный памятник, в котором опытный взгляд увидит и традиционные для владимиро-суздальского зодчества черты, и элементы строительного искусства Возрождения. Рядом с еще одной работой итальянских мастеров - Грановитой палатой (1487-1489) - псковские мастера строят Благовещенский собор (1484-1489). Чуть позже все тот же Алевиз Новый завершает великолепный ансамбль Соборной площади Архангельским собором, усыпальницей великих князей (1505-1509). За Кремлевской стеной на Красной площади в 1555- 1560 гг. в честь взятия Казани возводят девятиглавый Покровский собор (храм Василия Блаженного), увенчанный высокой многогранной пирамидой - шатром. Эта деталь дала название «шатровый» архитектурному стилю, возникшему в XVI в. (церковь Вознесения в Коломенском, 1532). Ревнители старины борются с «возмутительными новшествами», но их победа относительна: в конце века стремление к пышности и красоте возрождается. Живопись второй половины XIV-XV столетия - это золотой век Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия. Росписи новгородских (Спас на Ильине) и московских (Благовещенский собор) храмов Феофана Грека и иконы Рублева («Троица», «Спас» и др.) обращены к Богу, но рассказывают о человеке, его душе, о поисках гармонии и идеала. Живопись, оставаясь по темам, образам, жанрам (настенные росписи, иконы) глубоко религиозной, обретает неожиданную человечность, мягкость, философичность.

Вариант 2

Культура и духовная жизнь Руси 14-16 веках.

К 14 веку в условиях раздробленности и влияние соседних народов развивались особенности в языке, обычаях, культуре народов разных частей Руси. 14-16 век связал с борьбой против Ордынского ига и формирование Российского централизованного государства вокруг Москвы. Литература представлена историческими песнями, где воспевалось победа на «Куликовском поле», героизм русских воинов. В «Задонщине» и «Сказание о Мамаевом побоище» повествует о победе над монголо-татарами. Афанасий Никитин, побывавший в Индии, оставил свои записки «Хождение за три моря», где повествует об обычаях и красотах этого края. Выдающиеся событие русской культуры стало книгопечатание. В 1564 г. Иван Федоров издал первую печатную книгу в России «Апостол», а позже «Букварь». В 16-ом веке создается энциклопедия патриархальных условий семейной жизни. Живопись всё больше стала отходить от церковных каналов. Феофан Грек в 14 в. расписывал храмы Новгорода и Москвы. С ним работал Андрей Рублев, известный «Троицой». Дианисий расписывал вологодский собор под Вологдой и другие. Ему присуще: яркость, праздничность, утонченность. Развитие архитектуры связано с крупным строительством в Москве, где воздвигаются стены Кремля, Архангельский благовещенский, Успенские соборы, грановитая палата, высилась колокольня Ивана великого. Высокого уровня достигло ремесло, особенно литейное дело. Андрей Чохов создал царь-пушку, которая весит 40 тон, а её калибр 89 см. В культуре 14-16 вв. всё больше появляется светских элементов, происходит своеобразное возвращение и возрождение русской культуры.

В средневековой Руси, как и на средневековом Западе, главную роль в духовной жизни нации играла христианская церковь. Таким образом, особенно после победы в Золотой Орде ислама, оставалось немного возможностей для прямого монгольского влияния на Руси в религиозной сфере. Косвенно, однако, монгольское завоевание влияло на развитие русской церкви и духовную культуру самыми разными путями. Первый удар монгольского нашествия был для церкви таким же болезненным, как и для других сторон русской жизни и культуры. Многие выдающиеся священники, включая самого митрополита, погибли в разрушенных городах; многие соборы, монастыри и церкви были сожжены или разграблены; множество прихожан убито или уведено в рабство. Город Киев, митрополия русской церкви, был так опустошен, что многие годы не мог служить центром церковной администрации. Из епархий больше всех пострадал Переславль, и епархию там закрыли.

Только после того как Менгу‑Тимур выдал русским церковным властям охранную грамоту, церковь еще раз оказалась на твердой земле и могла постепенно реорганизовываться; по прошествии времени в некоторых отношениях она стала даже сильнее, чем до монгольского нашествия. И правда, руководимая греческими митрополитами или русскими митрополитами, посвященными в сан в Византии, защищенная ханской грамотой, церковь на Руси тогда меньше зависела от княжеской власти, чем в какой‑либо другой период русской истории. Фактически митрополит не раз служил арбитром в разногласиях между князьями. Это время было также периодом, когда русская церковь имела возможность создать мощную материальную базу для своей деятельности. Поскольку церковные земли были ограждены от вмешательства государственных властей, как монгольских, так и русских, они привлекали все больше крестьян, и доля их производства в общем сельскохозяйственном продукте постоянно росла. Это особенно справедливо в отношении монастырских владений. Уровень процветания, достигнутый церковью к концу первого века монгольского владычества, чрезвычайно помог в ее духовной деятельности.

Среди задач, стоявших перед церковью в монгольский период, первой была задача оказания моральной поддержки ожесточенным и озлобленным людям – от князей до простолюдинов. Связанной с первой была и более общая миссия – завершить христианизацию русского народа. В киевский период христианство утвердилось среди высших классов и горожан. Большая часть монастырей, основанных в то время, находилась в городах. В сельских районах христианский слой был довольно тонким, и пережитки язычества еще не были побеждены. Только в монгольский период сельское население Восточной Руси было более основательно христианизировано. Это было достигнуто как энергичными усилиями духовенства, так и ростом религиозного чувства среди духовной элиты самого народа. Большая часть митрополитов того периода проводило много времени, путешествуя по всей Руси в попытках исправить пороки церковной администрации и направить деятельность епископов и священников. Было организовано несколько новых епархий, четыре в Восточной Руси, две в Западной Руси и одна в Сарае. Количество церквей и монастырей постоянно увеличивалось, особенно после 1350 года, и в городах, и в сельских районах. Согласно Ключевскому, в первое столетие монгольского периода основали тридцать монастырей и примерно в пять раз больше – во второе. Характерной чертой нового монастырского движения являлась инициатива молодых людей с горячим религиозным чувством, которые приняли монашеский сан, чтобы удалиться в «пустынь» – глубоко в леса – для тяжелой работы в простых условиях, для молитв и размышлений. Несчастья монгольского нашествия и княжеских усобиц, а также суровые условия жизни в целом способствовали распространению подобных умонастроений.

Когда бывший приют отшельника превращался в большой, многолюдный и богатый монастырь, окруженный благополучными крестьянскими деревнями, бывшие отшельники, или новые монахи сходного духа, находили изменившуюся атмосферу удушающей и покидали монастырь, который основали или помогли расширить, чтобы устроить другой приют, глубже в лесу или дальше на север. Таким образом, каждый монастырь служил колыбелью нескольких других. Пионером и самым почитаемым главой этого движения был Св. Сергий Радонежский, основатель Троицкого монастыря примерно в 75 километрах на северо‑восток от Москвы. Его святая личность вдохновляла даже тех, кто никогда не встречался с ним, и влияние дела его жизни на последующие поколения было огромным. Св. Сергий стал символом веры – важным фактором в религиозной жизни русского народа. Среди других выдающихся руководителей русского иночества этой эры были Св. Кирилл Белозерский и Святые Зосима и Савватий, основатели Соловецкого монастыря на одноименном острове в Белом море. Между прочим, новые монастыри играли важную роль в колонизации северных районов Руси.

Несколько северных монастырей находились на территории финно‑угорских племен, и эти народы теперь тоже приняли христианство. Миссия Св. Степана Пермского среди зырян (теперь называются коми) была особенно продуктивной в этом отношении. Одаренный филолог, Степан Пермский не только овладел зырянским языком, но даже создал специальный алфавит для него, который он использовал при распространении религиозной литературы среди аборигенов.

Другим важным аспектом религиозного возрождения в Восточной Руси в монгольскую эру было церковное искусство. Этот период был свидетелем расцвета русской религиозной живописи в форме и фресок, и икон. Важную роль в этом художественном возрождении сыграл великий греческий живописец Феофан, который оставался на Руси примерно тридцать лет до конца своей жизни и карьеры. Феофан творил сначала в Новгороде, а потом в Москве. Хотя русские восхищались и шедеврами, и личностью Феофана, его нельзя назвать основателем ни новгородской, ни московской школ иконописи. Русские иконописцы широко применяли его технику свободного мазка, но они не старались подражать его индивидуальному и драматическому стилю. Самым великим русским иконописцем этого периода является Андрей Рублев, который провел свою юность в Троицком монастыре и позже написал для него свою знаменитую икону «Троица». Очарование рублевских творений кроется в чистом спокойствии композиции и гармонии нежных красок. Прослеживается определенное сходство между его произведениями и произведениями его современника, итальянского художника Фра Анжелико.

Менее ярким, но не менее значительным, по‑видимому, было развитие в этот период церковного пения, о котором, к сожалению, нам мало известно. Большинство дошедших до нас рукописей диатонического знаменного распева относятся к постмонгольскому времени, от 1450 до 1650 года. Прототип знаменного распева завезли на Русь в одиннадцатом веке византийские певцы. В постмонгольское время русский распев отличался во многих отношениях от византийского образца. Как указывает Альфред Сван, "за время роста на русской почве и приспособления к русским условиям знаменный распев сблизился с русской народной песней " .По‑видимому, монгольский период был инкубационным периодом финальной стадии знаменного распева. Также именно в конце монгольского периода появился другой распев, так называемый демественный. Он стал популярным в шестнадцатом веке.

В литературе церковный дух нашел выражение прежде всего в поучениях епископов и житиях святых, а также в биографиях некоторых русских князей, которые – это чувствовалось – настолько заслуживали канонизации, что их биографии писались в житийном стиле. Основная идея большинства этих произведений заключалась в том, что монгольское иго – это кара Божья за грехи русского народа и что только истинная вера может вывести русских из этого тяжелого положения. Поучения епископа Серапиона Владимирского (1274‑75 годы) типичны для этого подхода. Он винил за страдания русских преимущественно князей, которые истощили силы нации своими постоянными раздорами. Но он не останавливался на этом. Он упрекал простых людей за приверженность к пережиткам язычества и призывал каждого русского покаяться и стать христианином по духу, а не только по названию. Среди князей первого столетия монгольского правления особый интерес представляют жития великого князя Ярослава Всеволодовича и его сына Александра Невского. Биография Ярослава Всеволодовича сохранилась только в отрывках. Она была задумана как первый акт национальной трагедии, в которой великому князю досталась главная роль. Во вступлении с восторгом описывается счастливое прошлое русской земли. По всей видимости, за ним должно было следовать описание постигшей Русь катастрофы, но эта часть утеряна. Вступление сохранилось под отдельным названием – «Слово о погибели земли русской» . Оно, возможно, является высшим достижением русской литературы раннего монгольского периода. В Житии Александра Невского ударение делается на его ратную доблесть, проявленную при защите греческого православия от римско‑католического крестового похода.

Как и в киевский период, духовенство монгольского периода играло важную роль в составлении русских летописей. После монгольского нашествия вся работа остановилась. Единственной летописью, написанной между 1240 и 1260 годами, дошедшей до нас в отрывках, является Ростовская. Ее составителем был епископ этого города Кирилл. Как убедительно показал Д.С. Лихачев, Кириллу помогала княгиня Мария, дочь Михаила Черниговского и вдова Василько Ростовского. И ее отец, и ее муж погибли от руки монголов, и она посвятила себя благотворительности и литературному труду. В 1305 году летопись составили в Твери. Она частично была переписана в 1377 году суздальским монахом Лаврентием (автором так называемого «Лаврентьевского списка»). В пятнадцатом веке в Москве появились исторические работы более широкого охвата, такие, как Троицкая летопись (начата под руководством Митрополита Киприана и завершена в 1409 году) и даже еще более значительный сборник летописей, собранный под редакцией митрополита Фотия примерно в 1428 году. Он послужил основой для дальнейшей работы, которая привела к созданию грандиозных сводов шестнадцатого века – Воскресенской и Никоновской летописей. Новгород в течение четырнадцатого столетия и до своего падения являлся центром ведения своих собственных исторических анналов. Необходимо отметить, что многие русские летописцы, и особенно составители Никоновской летописи, продемонстрировали великолепное знание не только русских событий, но также и татарских дел.

В русском светском творчестве монгольской эпохи, как письменном так и устном, можно заметить двойственное отношение к татарам. С одной стороны, – чувство неприятия и противостояния угнетателям, с другой, – подспудная притягательность поэзии степной жизни. Если мы вспомним страстное влечение к Кавказу ряда русских писателей XIX века, таких, как Пушкин, Лермонтов и Лев Толстой, то это поможет нам понять такой образ мысли.

Благодаря тенденции, связанной с неприязнью, былины домонгольского времени перерабатывались в соответствии с новой ситуацией, и название новых врагов – татар – заменило имя старых (половцев). Одновременно создавались новые былины, исторические легенды и песни, в которых речь шла о монгольском этапе борьбы Руси против степных народов. Разрушение Киева Батыем (Бату) и набеги Ногая на Русь служили темами для современного русского фольклора. Притеснение татарами Твери и восстание тверичей в 1327 г. не только было вписано в летописи, но и со всей очевидностью составило основу отдельной исторической песни. И, конечно же, как уже упоминалось, битва на Куликовом поле стала сюжетом для множества патриотических сказаний, фрагменты которых использовались летописцами, а позднее записывались полностью. Здесь мы имеем случай смешения устной и письменной форм в древней русской литературе. «Задонщина», тема которой относится к тому же циклу, безусловно является произведением письменной литературы. Слагатели былин домонгольского периода чувствовали особую притягательную силу и поэзию степной жизни и военных походов. Та же поэтика чувствуется и в произведениях более позднего периода. Даже в патриотических сказаниях о поле Куликовом доблесть татарского витязя, вызов которого принял монах Пересвет, изображена с несомненным восхищением. В домонгольских русских былинах есть близкие параллели с иранскими и ранними тюркскими героическими песнями. В монгольскую эпоху на русский фольклор также оказывали влияние «татарские» (монгольские и тюркские) поэтические образы и темы. Посредниками в знакомстве русских с татарской героической поэзией были, возможно, русские солдаты, которых набирали в монгольские армии. Да и татары, осевшие на Руси, тоже внесли свои национальные мотивы в русский фольклор.

Обогащение русского языка словами и понятиями, заимствованными из монгольского и тюркского языков, или из персидского и арабского (через тюркский), стало еще одним аспектом общечеловеческого культурного процесса. К 1450 г. татарский (тюркский) язык стал модным при дворе великого князя Василия II Московского, что вызвало сильное негодование со стороны многих его противников. Василия II обвиняли в чрезмерной любви к татарам и их языку («и речь их») . Типичным для того периода было то, что многие русские дворяне в XV, XVI и XVII веках принимали татарские фамилии. Так, член семьи Вельяминовых стал известен под именем Аксак (что значит «хромой» по‑тюркски), а его наследники стали Аксаковыми. Точно так же, одного из князей Щепиных‑Ростовских звали Бахтеяр (bakhtyar по‑персидски значит «удачливый», «богатый»). Он стал основателем рода князей Бахтеяровых, который пресекся в XVIII веке.

Ряд тюркских слов вошел в русский язык до монгольского вторжения, но настоящий их приток начался в монгольскую эпоху и продолжался в XVI и XVII веках. Среди понятий, заимствованных из монгольского и тюркского языков (или, через тюркский, – из арабского и персидского языков), из сферы управления и финансов можно упомянуть такие слова, как деньги, казна, таможня. Еще одна группа заимствований связана с торговлей и купечеством: базар, балаган, бакалея, барыш, кумач и другие. Среди заимствований, обозначающих одежду, головные уборы и обувь, можно назвать следующие: армяк, башлык, башмак. Вполне естественно, что большая группазаимствований связана с лошадьми, их мастями и разведением: аргамак, буланый, табун. Много других русских слов, обозначающих домашнюю утварь, еду и питье, а также сельскохозяйственные культуры, металлы, драгоценные камни, также заимствованы из тюркского или других языков через тюркский.

Фактор, который трудно переоценить в развитии русской интеллектуальной и духовной жизни – это роль живших на Руси и обращенных в христианство татар и их потомков. Уже упоминалась история царевича Петра Ордынского, основателя монастыря в Ростове. Были и другие подобные случаи. Выдающийся русский религиозный деятель XV века, тоже основавший монастырь, Св. Пафнутий Боровский, был внуком баскака. В XVI веке боярский сын татарского происхождения по имени Булгак был посвящен в духовный сан, и после этого кто‑либо из членов семьи всегда становился священником, вплоть до отца Сергия Булгакова, широко известного русского богослова XX века. Были и другие выдающиеся русские интеллектуальные лидеры татарского происхождения, такие, как историк H. M. Карамзин и философ Петр Чаадаев. Чаадаев, вероятно, был монгольского происхождения, поскольку Чаадай является транскрипцией монгольского имени Джагатай (Чагатай). Возможно, Петр Чаадаев был потомком сына Чингисхана – Чагатая. Одновременно парадоксально и типично, что в «плавильной печи» русской цивилизации с ее гетерогенными элементами «западник» Чаадаев был монгольского происхождения, а «славянофильская» семья Аксаковых имела своими предками варягов (ветвь Вельяминовых).

Киевская Русь просуществовала с IX в. до ее завоевания в середине XIII в. монголо-татарами. На сегодня имеем более тысячи лет славянской народной творчества, письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке.

Развитие градостроительства. Более тысячи лет многим украинским городам: Киеву, Чернигову, Владимир-Волынский, Галичу, Переяславу, Белгород-Днестровском. Это все города IX-Х вв. В XI в. в письменных памятниках появляется упоминание еще о 62 города в XII в. - Еще о 134 города, а в начале XIII в. (до завоевания Киевской Руси татаро-монголами) - еще о 47 городов. На самом деле городов было значительно больше, только они не все вошли в летописи. Большинство этих городов сохранилась и по сей день. А тогда в них работали ремесленники, зодчие, богомазы, писатели и переписчики книг, кипело умственную жизнь.
Своим мировым значением славянская культура XIX и XX вв. во многом обязана своему тысячелетнему развитию, силам, накопленные за века, мудрости и опыта, которые передали своим далеким потомкам их мощные и мудрые предки.

Киевская Русь X-XI вв. - Время единства славян, время ее славы и могущества. Киевская Русь была крупнейшим государством средневековой Европы. Уже в X и XI вв. в Киевской Руси окреп феодальный строй с его двумя классами: крестьян-земледельцев и феодалов-землевладельцев. Угнетения крестьян становилось все больше, а в XI в. стало просто невыносимым. Летописцы XI в. отмечают ряд крестьянских восстаний, которые были поддержаны городскими низами. Восстания были подавлены, и напуганные ими феодалы пошли на уступки. К тому времени развилась даже проповедь мягкого отношения к "сирот" (как называли тогда крестьян), и при этом продолжали возникать все новые и новые княжества.

Развитие ремесла. До 150 различных видов изделий из железа и стали ремесленников Киевской Руси обнаружили сегодня археологи. Из наиболее известных видов прикладного искусства славян на сегодня известны гончарство, изделия из серебра с чернью, золотые изделия с перегородчатой эмалью. Существовало около 60 ремесленных специальностей, многие из которых достигли высот совершенства. Так, славянские навесные замки вывозились во многие страны Западной Европы. Высоким искусством отличались стеклянные цветные браслеты, поливная керамика, резьба по кости, широко известная в Западной Европе под названием "резьбы тавров» или «резьбы русов", которую особенно хвалил византийский писатель XII в. Тцетцес.

В городах были районы, сплошь заселены гончарами, кузнецами, Кожемяками, бондарями, серебряных и золотых дел мастерами.

Высшие формы культуры конца X-XIII вв. - Письменность, общественное мнение, религиозная и светская литература, живопись, архитектура - были тесно связаны с главным культурным событием того времени - принятием и распространением христианства.

Введение письменности и развитие образования. Огромным культурным переворотом, который внес чрезвычайно важные изменения в развитие культуры и позволил накопить необходимый опыт, знания, развивать художественное слово, закреплять и сохранять словесные произведения для потомства и распространять их среди широких масс, было введение единой письменности. Еще "черти и резы" славян были в X в., О них вспоминают арабские путешественники и географы.

В X в. из Болгарии монахами братьями Кириллом и Мефодием на Русь были занесены глаголица и кириллица. Началось бурное развитие книжного искусства Киевской Руси. Христианство, в отличие от язычества, было религией с высокоразвитой письменностью. Оно обладало собственным складом книг, обязательных для отправки разного рода богослужений, для монастырских чтений, которые были обязательными для пропаганды христианства, для обучения служителей церкви. Здесь были произведения исторические, церковно-певческие, богословские, проповеднические и другие. Все они требовали не только единой азбуки, но и высокоразвитой письменной системы в целом.

Уже было высокое искусство перевода. При Ярославе Мудром был переведен "Историю иудейской войны" Иосифа Флавия, римско-еврейского писателя I в. н. э., писал на греческом языке.

Меценатство в Киевской Руси. По примеру византийской знати, которая занималась меценатством, русские князья тоже регулярно совершали благотворительные акции, направленные на развитие науки, культуры и искусства.

Феодалы не только владели землями и эксплуатировали крестьян. Они сконцентрировали в своих руках огромные материальные средства и делали возможным осуществление крайне дорогостоящих мероприятий - от огромных храмов и княжеских хором в роскошно украшенных рукописей и дорогих ювелирных изделий. Феодалы выступали, в основном, как заказчики, работодатели и требовательные идеологические руководители. А исполнителями их заказов были ремесленники городов и сел.

Наиболее распространенным на Руси в то время было право "подачи" или "Представление" на строительство церкви. Так, широко известная фреска, на которой изображен кн.Ярослав Мудрый с моделью церкви в руке. В те времена по всей Европе так изображали донатора (лат дарителя, подателя), строителя храма в смысле ктитора (опекуна имущества, которое он подарил церкви), или заказчика иного произведения искусства. А кн.Ярослав Мудрый был известным покровителем искусства и науки. В этом случае, пожалуй, можно говорить о том, что меценатство начинает приобретать формального значения государственного покровительства в виде основания библиотек, школ, широкого поощрения в переписывании книг, летописей и т.

Если бы от Киевской Руси до нас не дошло ничего, кроме летописи "Повесть временных лет", то и этого одного произведения было бы достаточно, чтобы представить себе высокую ее культуру. Эта летопись - настоящая энциклопедия жизни славян IX-XI вв. Он позволил узнать не только об истории Киевской Руси, но и о ее язык, происхождение письменности, религии, убеждений, о географические знания, об искусстве, международные связи и тому подобное.

Действительно, ни одна славянская страна и ни одна страна северо-западной Европы не обладала в XI - начале XII в. таким блестящим произведением по истории своей родины, которым была "Повесть временных лет". Только Византия и Италия имели исторические произведения, составленные на основе многовековых традиций исторической работы, которые превосходили своей ученостью произведения Нестора-летописца.

"Повесть временных лет" была не единственным историческим произведением своего времени. Еще раньше появился "Древнейший Киевский летопись" в XI в., Названный так акад. А.А. Шахматов, затем летопись в Новгороде, летописные записи стали появляться на Волыни, а дальше, в XII в. - В Переяславе Южном, в Чернигове, Владимире, Смоленске и многих других городах и княжествах.

Высокое развитие литературы в Киевской Руси не должен нас удивлять, потому что он был совмещен с высоким развитием образования. Существовали различного рода образовательные учреждения. Об одном из них говорит летопись 988.

После крещения киевлян кн. Владимир "послал стал брать у знатных людей детей и отдавать их на учение книжное". Судя по Несторового жития Феодосия Печерского, даже в таком окраинном городе, как Курск, в середине XI в. было что-то вроде школы: примерно десятилетнюю ребенка отдали на обучение учителю, у которого ребенок скоро "изучила всю грамматику". Есть основания полагать, что в третьей четверти XI в. в крупных монастырях Киева книжная образование поднимался в церковных рамках до высшего уровня тогдашней европейской науки. Итак, православие и книжная образование как сущность византийской культуры были переняты и творчески переработаны на славянской почве.

Храмы Киевской Руси были не только религиозными сооружениями. В них принимали иностранных послов. В них "сажали на стол" князей, то есть ставили их княжить. На хорах хранилась казна, библиотека, работали переписчики книг. В храме и около него собиралось вече из выбранных горожан, а в торговых районах города и в некоторых церквях хранились наиболее ценные из товаров, чтобы предотвратить пожары и кражи. В Новгороде в храмах собирались братчины (общества купцов), устраивались громкие банкеты, вокруг храмов объединялись жители улицы или "концов" города. О полусвета-напивцерковне назначения храмов Киевской Руси свидетельствуют, в частности, и светские сюжеты лестничных башен храма св.Софии в Киеве. Здесь сохранились изображения охоты, соревнований на ипподроме, скоморошить игр, музыки и др. Получается, что храмы в Киевской Руси были важными общественными сооружениями. Вот почему их строили не только монастыри и епископы, а иногда и князья, купцы, или объединение жителей той или иной части города, улицы.

Ярослава Мудрого сохранился до наших дней храм св.Софии, который не имеет себе аналогов. О нем без всякого преувеличения сказал русский митрополит Иларион: "Церковь Дивна и славная всем округним состояниям, яко же и на НЕ обрящется во всем полунощи земленем от востока до запада".

Столица государства Киев выгодно отличается от других таких же крупных городов славян великолепием его парадных въездов, огромными богатыми площадями и торжищами. Как вспоминают летописи, на Бабьем торжище в Киеве стояли "четире лошади медяны" (медная квадрига лошадей), привезенные кн, Владимиром из Корсуня, и два античных алтаре. По свидетельству средневекового немецкого хрониста Титмара Мерзебургского, в Киеве в начале XI в. было более 400 церквей и 8 торжищ.

О широких культурных связей Киевской Руси XI-XII вв. мы можем узнать из побочных данных. Французский средневековый эпос часто упоминает "прекрасную Русь" - ее лошадей, ее красавиц, изделия ремесла и замечательные кольчуги, которые у нас делали уже в IX в., Тогда как в Западной Европе их начали производить только в XII в. Кольчуги русов были предметом широкого экспорта и пользовались широким спросом в Европе.

О Русь как сказочную и мощную страну говорят и скандинавские саги. Монах Теофил, живший в XI-XII вв., В своем трактате "О различные ремесла" ставит Киевскую Русь за развитием ремесел на второе место непосредственно после наиболее культурной страны тогдашней Европы - Византии - и впереди таких стран, как Германия и Италия.

О многом нам говорят и династические связи князей. Сестра Ярослава Мудрого была замужем за польским королем Казимиром, а сестра Казимира была женщиной сына Ярослава. Второй сын Ярослава был женат на сестре трирского епископа Бухардта. Два других сына Ярослава были женаты - один из дочерью Леопольда, графа Штаденская, а второй - с дочерью саксонского маркграфа отгонять. Дочь Ярослава Анна была замужем за королем Франции Генрихом I. После смерти мужа она вышла замуж за графом де Креси, а после смерти графа жила у своего сына - французского короля Филиппа - и одно время правила Францией. С именем Анны во Франции связано немало культурных начинаний. Вторая дочь Ярослава - Елизавета - была замужем за знаменитым викингом Харальдом Смелым - в майбутьному королем Норвегии. Слава о его военные походы гремела по всей Европе. Погиб он в Англии.

Харальд был, как подобает рыцарю, поэтом, и когда упорно и долго добивался руки и сердца Елизаветы, то составил в ее честь песню. Каждая из 16 строф песни, рассказывала, правда, о подвигах Харальда, заканчивалась словами: "Только русская дива с золотой гривной презирает мной". На фресках св. Софии в Киеве до сих пор Елизавету можно узнать среди других дочерей Ярослава по этой самой золотой гривны на шее.

Династические связи князей Киевской Руси со многими наиболее знатными и владетельными обладателями Европы сохранились и после Ярослава. Внучка Ярослава - Евпраксия Всеволодовна была замужем за германским императором Генрихом IV. Дочь киевского князя Святополка - Предслава стала женой венгерского королевича, а венгерский король Коломан был женат на дочери Владимира Мономаха - Евфимиею. Сам Владимир Мономах в жены взял себе дочь последнего англосаксонского короля Гаральда, разбитого Вильгельмом Завоевателем в знаменитой битве при Гастингсе.

Сын Мономаха - Мстислав носил второе имя, англосаксонское -

Харальд в честь своего деда, трагическая судьба которого напоминала и Мономаха, и Мстиславу Великому о необходимости совместного сопротивления врагам Киевской Руси.

Широкие династические связи Руси сохранились и в XII в. с Византией, Венгрией, Северным Кавказом.

Киев видел посольства Византии и Германии, Польши и Венгрии, римского папы и государств Востока. Купцы русов постоянно появлялись в Константинополе, в Кракове, в Праге. В Регенсбурге - важнейшем центре торговли Германии с Русью, существовала даже особая корпорация купцов - "русариив", то есть тех, кто торговал с Киевом.

Вот почему киевский митрополит Иларион в своей знаменитой проповеди «Слово о законе и благодати", предложений ним в храме св. Софии в присутствии Ярослава Мудрого и его окружения, мог сказать о Руси, что она "ведома и слишима у всех концах земли", а киевский летописец в конце XI в., Утешая своих современников, переживших страшный половецкий набег, записал: «Да никто не посмеет сказать, что мы ненавидимого Богом. Ибо кого, как не нас, так любит Бог... кого так преподнес? Никого! ".

Источники и литература

Летопись Руський.- К., 1989 Лев Диакон. История.- М., 1988.

Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси.- К., 1989,

Высоцкий С. Княгиня Ольга и Анна Ярославна - славные женщины Киевской Руси.- К., 1991.

Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая степь.-М., И989.

Костомаров Н.И. Киевский князь Ярослав Владимирович.-В кн.: Костомаров Н.И. Исторические произведения. Автобиография.- К., 1990.

Котляр Н.Ф., Смелый В.А. История в життеписах.-К., 1994. Пастернак Я. Помощь тризуба.- Ужгород, 1934. Прицак Емельян. Происхождение Руси.- Хроника 2000. Наш край. Вип.1-6.-К., 1992-1993.

Толочко П. Древний Киев.- К., 1983.

Чмыха Н.А. Древняя культура. Учебное пособие К., 1994. Юшков СВ. Общественно-политический строй и право Киевского государства.- М., 1949.